撒上十三:14「現在你的王位必不長久。耶和華已尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」
撒上十五:28「撒母耳對他說：『如此，今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。』」
撒上十六:1～耶和華對撒母耳說：「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢， 你將膏油盛滿了角，我差遣你往伯利恆人耶西那裡去，因為我在他眾子之內，預定一個作王的。」
聖經中第一次提及大衛（撒上十三:14）時，已稱他為一個「合神心意的人」。掃羅作王期間，因為等不及撒母耳而擅自向耶和華獻祭。及至撒母耳來到，他責備這位妄為的王說：「現在你的王位必不長久。耶和華已尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君……」這人就是大衛。
聖經中第二次提及大衛，同樣是在責備掃羅的話中。掃羅沒有聽從耶和華的話，竟愛惜亞瑪力王亞甲，又保留了亞瑪力人的牲畜，沒有完全遵耶和華的吩付。耶和華藉撒母耳責備掃羅，且又提及大衛，說：「今日耶和華使以色列國與你斷絕，將這國賜與比你更好的人。」
比對於掃羅，大衛是一個「合神心意的人」，又是「比掃羅更好」。這「更好」之意，特別著重說他願意聽從耶和華的吩咐。因此時候到了，耶和華吩咐撒母耳往伯利恆人耶西的家，要膏耶西其中一個兒子作以色列的王。耶和華說：「我在他眾子之內，預定一個作王的。」這個「預定」，聖經原本不單是「預早定下、預先決定」的意思，更有「看見、看中」的含意。所以耶和華乃是在掃羅情形每況愈下的時候，「看中」了耶西眾子中的一人，這人就是大衛。
可以說，由起初以色列人厭棄耶和華作他們的王，結果耶和華為他們立了掃羅；怎料掃羅作王不多久，也厭棄耶和華的命令，以致耶和華也厭棄他作以色列的王。但原來耶和華卻一直沒有放棄以色列人，仍然尋找、物色一位作王的，直至從耶西的眾子之中「看中」了大衛，使他作王。大衛被稱為「合神心意的人」。
既然說耶和華「看中大衛」，耶和華到是「怎樣看」？當時的大衛是怎樣的？又有何特點使耶和華「看中」他呢？
一、神不因屬世條件看中人（撒上四:4-7、8-10）
（撒上四:4-5）「撒母耳就照耶和華的話去行，到了伯利恆，那城裡的長老都戰戰兢兢的出來迎接他，問他說：你是為平安來的麼。他說：為平安來的，我是給耶和華獻祭，你們當自潔，來與我同吃祭肉，撒母耳就使耶西和他眾子自潔，請他們來吃祭肉。」
（撒上四:6-7上）「他們來的時候，撒母耳看見以利押，就心裡說：耶和華的受膏者必定在他面前。耶和華卻對撒母耳說：不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他…」
（撒上四:8-10）「耶西叫亞比拿達從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他。耶西又叫沙瑪從撒母耳面前經過，撒母耳說：耶和華也不揀選他。耶西叫他七個兒子都從撒母耳面前經過，撒母耳說：這都不是耶和華所揀選的。」
當撒母耳來到耶西的家，耶西叫他的七個兒子（大衛的七個哥哥）在撒母耳面前經過。首先撒母耳眼見耶西的兒子逐一在前面經過，他應該會感到驚訝，因為耶和華接連七次說：「我不揀選他。」先是第一個以利押，撒母耳一看見，原本以為必定是他了，似乎以利押特別威風八面，有王者的風範。但耶和華說：「我不揀選他。」之後接連六個耶和華也是說：「我不揀選他。」當然我們熟悉經文，後來耶西才說還有一個兒子在外牧羊，並叫大衛回來。
但若留意撒母耳最初看見以利押的反應以及耶和華的回應，倒是很讓我們明白一個事實。當撒母耳看見以利押，心中以為「耶和華的受膏者必定在祂面前！」（撒上十六:6）怎料耶和華卻說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。」（撒上十六:7）這話或許叫撒母耳心中也嚇了一跳！
耶和華說「不要看他的外貌和他身材高大」，意思是「不要看以利押身上這些「人的條件」。在人看來，現在不是像今天選「男神」，選個小白臉出來。他們乃是選「君王」。外貌吸引，身材高大，無論如何是在人看來的必須條件。這似乎是很合理的，甚至連先知撒母耳也如此認為！
要記得，撒母耳當時已不再是在以利面前事奉的「童子撒母耳」，乃是在以色列中為神作工，多年以來忠心傳遞神話語的先知、神僕。他自年幼（仍是童子之時）已為眾人所知，成為以色列中的先知及士師；一直以來以色列國中許多事情也由撒母耳審理。撒母耳亦很有年紀。早於百姓提出要立一位王的時候，撒母耳已經「年紀老邁」。當時他在神的引導之下找著了掃羅為君王。掃羅作王至如今又已經有一段日子，撒母耳就更是有年紀，有作先知的經驗，理應已很明白神的心意的了。怎料耶和華卻是回了一句：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。」
從開始耶和華「看中」大衛，也的確不是「看中」他的個人條件。他不是「身材高大」；外貌可能不俗，因為聖經說他「面色光紅、雙目清秀、容貌俊美」，但耶和華既然向撒母耳如此說過，照理耶和華亦不是因為他外貌之「俊美」而「看中」他。
人都是傾向看人的外貌。撒母耳的誤會是因為他看「外貌」；眾百姓當初看見耶和華揀選掃羅作他們的王就高興，也是因為他「又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭」（撒上九:2）。然而這些都是「人的條件」。耶和華昔日揀選按人的條件來說很優秀的掃羅，最後怎麼樣了？原來「人的條件」看來最好的也不一定能好好為神所用。掃羅正是一個例子，他條件很好，卻竟然惹耶和華的「厭棄」，因為他自己也「厭棄耶和華的命令」！甚至事奉的人更容易自覺有條件、有才能、有恩賜就在事奉上走岔了路。
我們又可看掃羅。掃羅本身的確是很驕傲的人。最初，掃羅似乎給一種頗為謙卑的感覺，但其實並非如此。當撒母耳按耶和華的吩咐回應百姓，要為他們立一個王治理他們時，撒母耳遇見掃羅。當時掃羅對撒母耳說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人麼，我家不是便雅憫支派中至小的家麼。」（撒上九:21）撒母耳叫以色列眾人到米斯巴，要把耶和華所揀選的掃羅介紹給眾人時，掃羅藏在器具裡，要耶和華親口說出來，他才願意顯露在眾人面前。
然而不管人多麼有耐性，刻意收藏自己，他的驕傲總會顯露出來。以掃羅來說，他作王以後就漸漸顯露。他開始對耶和華的吩咐「陽奉陰違」。他按耶和華的指示殺敗亞瑪力人回來時，主動向撒母耳說：「耶和華的命令我已經遵守了。」（撒上十五:13）其實他聽見耶和華的吩咐，卻只遵行了一半！
你有恩賜、有才能，這又如何？不聽從神的吩咐，神就不能用。而且像掃羅這樣，表面上看不是完全不聽從。他口中說聽從，實際上亦是有遵命去攻打亞瑪力人的，然而他保留了亞瑪力王亞甲和他們中間上好的牲畜。耶和華一個吩咐，掃羅卻聽一半，不聽一半；表面遵行了，卻其實沒有完全遵守。這種行一半，不行一半；甚至自己決定遵行哪一半，不遵行另一半。這就是驕傲。
驕傲其實有很多種表現。人以為驕傲就是站出來自吹自擂，這只是「最膚淺」的一種驕傲。較「深層次」的驕傲是不會自吹自擂的，但這樣的人卻會對神的說話「陽奉陰違」。神說一句話，你自己決定聽不聽，或者聽哪些，或者到底要怎樣聽。
掃羅就是這樣，他聽見耶和華吩咐要「擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們」。掃羅卻「憐惜亞甲，也愛惜上好的牛、羊、牛犢、羊羔，並一切美物，不肯滅盡」（撒上十五:3、9）然而一個真正謙卑的人一定不是這樣。他必然全然遵守神所吩咐的一切話！
使徒行傳中，是誰開了保羅的眼？新約的掃羅，即後來三次周遊佈道，又寫了許多新約書信、建立許多教會的保羅，當初他在前往大馬色的路上蒙主光照，眼卻瞎了。他被帶進大馬色之後在直街一所房子裡禱告。與此同時，神又感動另一個門徒亞拿尼亞的心，叫他去按手在保羅身上，為保羅禱告。原本他也不願前往，因為他老早以前已聽說過這掃羅殘害神的教會，在耶路撒冷多多苦害主的聖徒；而且他這次前來大馬色原是得了大祭司的權柄，要捆綁一切求告主名的人，帶往耶路撒冷去。然而主卻說：「你只管去，他是我所揀選的器皿。」他就放下了自己的意思、想法，也沒有因恐懼而畏縮，聽主耶穌的話去了。這叫作在主面前「伏了下來」。他在主面前放低自己的意思，伏了下來，主就用得著他去開保羅的眼；這個保羅後來被主大大使用，更開了無數人心靈的眼。
大衛亦是一樣。新約聖經記載，剛才說的這個掃羅（即保羅）第一次周遊佈道時來到彼西底的安提阿，在他的講道中提及大衛說：「（耶和華）既廢了掃羅，就選立大衛作他們的王，又為他作見證說：『我尋得耶西的兒子大衛，他是合我心意的人，凡事要遵行我的旨意。』」（徒十三:22）大衛之所以是「合神心意的人」，不是因為他有甚麼人人讚好的屬人、屬世條件，卻是因為他「凡事要遵行我的旨意」。神向他說甚麼，他並不是「陽奉陰違」，卻是願意從心底裡聽從！
使徒保羅事奉神，越事奉，靈性越高超，他就越謙卑。他寫哥林多後書時與眾使徒比較，說：「我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會」（林前十五:9）；後來對以弗所教會說：「我比眾聖徒中最小的還小」（弗三:8），說自己連作「聖徒」都不配了；但到知道自己快要離世，寫提摩太後書之時，甚至深深覺得自己是罪人中最差劣的一個；他向提摩太說：「在罪人中我是個罪魁」（提後一:15）。這是他信仰越向上攀登之時，靈裡卻越向下走的生命實況。靈性之提升，反倒叫人越來越謙卑地跟從、事奉主。
故此不論我們自覺有多少恩賜、能力，事奉上蒙神使用有多大果效，都無可誇。因為我們所事奉的是「永生的神」，祂原不用替祂作甚麼，祂能獨行奇事，人多大的才幹在祂看來都很渺小。祂揀選我們服侍祂，從開始亦不是根據找們的個人才能和條件。故真有屬靈見識的人，越走事奉的路，必然是越走越謙卑，如保羅一樣。
二、看中人的內心（撒上十六:7）
（撒上十六:7）耶和華卻對撒母耳說：「不要看他的外貌和他身材高大，我不揀選他。因為耶和華不像人看人；人是看外貌，耶和華是看內心。」
到底「看內心」是甚麼意思？在此並不是希望把一個耶和華所看中之「內心」的特點逐樣列出，卻是希望首先集中思想：為何耶和華會「看中」大衛的「內心」？
基督徒基本上能做的事很多，若果講到事奉更是如此。一個基督徒發起熱心來，讀聖經、傳福音、關心教會來賓、親戚朋友以及教會中的弟兄姊妹；有些人發熱心，喜歡每星期約弟兄姊妹查經，約未信朋友開福音小組。我們可以用事奉的名義作很多工夫，可以非常勞苦。然而聖經裡面保羅卻稱讚歌羅西教會，說：「因聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心；是為那給你們存留在天上的盼望。」（西一:4）他又向帖撒羅尼迦教會說：「在神我們的父面前，不住的記念你們因信心所作的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。」（帖前一:3）保羅所看為美的，是人們因信心、因愛心而作的事奉工夫及勞苦。基督徒的事奉，必須要出自他的真實信仰內涵才好。
有時我們覺得事奉沒有果效，或者在事奉中感受不到神的作為，是因為我們的「內心」不豐盛。講很多的道，卻看不見會眾受感，又看不見會眾在神的話前被勸醒、被改變；常常外出佈道，卻看不見佈道對象認識神的愛，因耶穌的十字架扎心悔改；或者有時有人哭著來到我們面前，我們說盡所能說的話，卻只見他不得安慰，哭著前來，又哭著離去。
有時我們面對事奉上的試驗，屢屢失敗不能得勝，原因也是因為「內心」不豐盛。所以一邊事奉神，一邊面對罪惡的試誘，一碰就倒下來了；有時向人傳福音，遇著一個敵擋真道的，被人一質疑就不敢再回答，想找個退路走了。但另一方面我們卻見過，有些基督徒雖然外出傳福音被人天天質疑、天天挑戰，佈道的心就是不滅，仍然每天出去佈道作工！有些人聽見聖經真理心中猶疑不定，覺得是對的，卻又感到難以遵行，充滿掙扎；但又有些人一聽見就歡歡喜喜地領受過去，而且定意遵行，毫沒有難處，滿心喜樂！跟隨主的路上有人充滿能力，有人枯乾貧乏，這是「內心」的分別！
試想想大衛正是這樣！當他走在戰場前線，眼見非利士人歌利亞出來，那些飽受訓練，有最好的盔甲、兵器的以色列將領士兵卻竟然「逃跑，極其害怕」（撒上十七:24）！信仰內涵太差劣！然而大衛站出來，沒有戰衣，沒有刀槍，只拿著牧羊的杖和甩石機弦，卻充滿信心說：「你來攻擊我，是靠著刀槍銅戟；我來攻擊你，是靠著萬軍之耶和華的名！」（撒上十七:45）這是耶和華所看中的「內心」！
事奉神，真不是掛著主的名號去工作，不是奉主的名做這事做那事而已。工作歸工作，事奉是事奉，兩者很不同。事奉，是信徒生命的流露。所以若果把這意念推至極點，可以說：「教會可以沒有架構，信徒可以沒有崗位，但事奉神的人不可以沒有豐盛的生命。」事奉的人有成熟的屬靈生命，神就自然能引導他們在神所要用他們的地方，成為「合用的器皿」！
所以有時事奉的人也有盲點，就是一踏進事奉崗位，立時覺得事事不懂作，樣樣做不好：不懂帶組、不懂領詩、不懂帶查經、不懂分享福音；結果我們的焦點很容易聚焦在技巧、方法上。昔日神學院時期每個神學生也是這樣，我也是這樣，尤其開始學習「講道」之時！但經驗會慢慢累積，技巧會漸漸熟習，生命卻不是多領幾次詩、多講幾堂道就能有所成長。所以事奉的人的確需要比起一般弟兄姊妹更加著意去追求生命，要像大衛擁有如此豐盛的「內心」。
有一次在教會維修一個電制，需要為該電制更換插頭的面板。新的面板配備好了，但因某些需要我要在面板的旁邊剪開一個小缺口。這新的面板看似很堅硬的，但當我把剪鉗靠近準備用力剪開，力未到，面板卻已崩裂，掉在地上破爛了。我看著這破壞了的面板心中很是感觸。我心中忽然想，這真像今天很多基督徒的實況：「看似堅固，實質不堪一擊！」
即使我們表面上看似有火熱追求、讀經及事奉的心，外表似乎樣樣都好，信仰也看似堅固，但稍有衝擊便崩潰了。我們會因為別人一句話就被激怒；因為一個不潔思想就引發情慾；又會因著一個未信異性走近你，就為他動心。魔鬼最愛就是這樣的信徒！因為看外表也看得出是軟弱的信徒，跌倒了可能很得人的體諒，對教會未必有大衝擊；但牠若能叫一個看似剛強的信徒跌倒了，就幾乎可以毀了一所教會！
我們常常太輕看「內心」的生命建立，所以抵擋不了外來的衝擊。每天雖有讀經追求，每週雖有聚會，但這些不過是一種外在的信仰生活。當你每星期返教會、每天勤讀聖經，卻發現生活中一個小小的試探可叫你犯罪，或者身旁同事一句說話可令你發怒，你就知道自己的生命很不成熟。
記得從前一位弟兄，由小一開始返教會，在教會參與聚會十多年了，一直都顯得很單純、愛主。由初小至大學，我們雖然也覺得他信仰上是有點兒東西未能「到位」，但表面看來仍然覺得他對信仰有熱心，而且積極考慮讓他在團契參與事奉。但正當我們很積極考慮讓他事奉之時，在一個聖誕節冬令會的前夕，他忽然跟一位我們的事奉弟兄說：「去完這次冬令會，我就不再返來教會了。」原來因為大學裡有一位教授很欣賞他，邀請他進一步進修，就像在他面前開啟一個世界上的「大好前途」。我立時想起了聖經中的底馬，保羅說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了…」（提後四:10）因為世界向他開啟，他「內心」的實況顯露了。
我們的「內心」如何？我們的「生命」能否抵抗試探攻擊？能否忍受試煉？在各種挑戰之中能否仍順著聖靈的引導，為福音、為真理、為真道成為主的見證？
三、從「小的」成為「大」（撒上十六:11、十七:33、十七:42）
最後我們再讀幾處聖經：
（撒上十六:11）撒母耳對耶西說：「你的兒子都在這裡嗎？」他回答說：「還有個小的，現在放羊。」撒母耳對耶西說：「你打發人叫他來；他若不來，我們必不坐席。」
（撒上十七:32-33）大衛對掃羅說：「人都不必因那非利士膽怯，你的僕人要去與那非利士人戰鬥。」掃羅對大衛說：「你不能去與那非利士人戰鬥；因為你年紀太輕，他自幼就作戰士。」（大概大衛當時只是一個十多歲的小伙子）
（撒上十七:42）非利士人觀看，見了大衛，就藐視他；因為他年輕，面色光紅，容貎俊美。
這三處聖經，分別由耶西、掃羅和非利士的眼去看大衛。在人的眼中，大衛是個怎樣的人？他父親耶西耶西認為他是「小的」，掃羅覺得他「年紀太輕」，非利士人更因他「年輕」藐視他！
然而這麼「小」這麼「年輕」的人卻被耶和華所「看中」，而且「看中」、「膏立」以後就不再「小」了。因為耶和華有很多作為在他的身上。
因此大衛曾寫一篇詩，記於撒母耳記下廿二章，也被轉於詩篇十八篇。其中一句：「祢把祢的救恩給我作盾牌；祢的右手扶持我，祢的溫和使我為大。」（撒下廿二:36、詩十八:35）即大衛認真體會到耶和華「使我為大」，耶和華藉很多作為建立他，使他由本來一個為眾人看為「小」的牧童大衛建立起來，成為「大」，成為以色列的王！
是怎樣建立的呢？我們可參看聖經：
（撒上十六:13）「撒母耳就用角裡的膏油，在他諸兄中膏了他。從這日起，耶和華的靈大大感動大衛。撒母耳起身回拉瑪去了。」
耶和華藉著聖靈「大大感動」，要把他建立起來。
聖靈的工作真的是很「溫和」的，祂雖然會責備人，但祂看見人不聽，聲音就被銷滅。但人若能聽、能從，聖靈就會越來越多向我們說話，而且在我們心裡作越來越深的工夫，把一個事奉神的人從心靈深處建立起來。我們往往都覺得自己在神面前是「小的」；相反，人若在神面前「自以為大」，亦不合神使用！但即使我們自覺為「小」，聖靈卻仍樂意在我們裡頭動「大大」的工，好建立我們！
但問題是：「你是否渴慕聖靈在你內心作工？」
在生活中，你有多著緊去聽聖靈的聲音？你有否盡自己所能，在每天忙碌生活之中讓聖靈有機會對你的心說話？
當你有機會退到神面前時，你對聖靈工作有否渴求？想聖靈把你的心靈帶至甚麼地步？
聖靈向你說話，你有多願意聽從？能付多大代價去順服聖靈的提醒、指教？
聖靈不願意向我們說話嗎？耶穌說聖靈來，要引導我們進入真理；問題在於我們有多願意開放去領受聖靈的感動、聆聽聖靈的聲音、順服聖靈的引導？
讀教會歷史，自覺未見過聖靈在教會、在信徒身上大大作工的事。即使偶爾也在聚會中看見會眾因神的說話而受感，但讀到昔日的教會及信徒怎樣看神的復興工作，就知道自己所見原來仍是極為渺小。
讀過一位老牧者的分享，提到在一次聚會中親見聖靈復興在場的會眾。他說：「在這次聚會中，我才體會甚麼叫『能力』。」很多上一代的老牧者都有過這樣的體會及看見。
何謂聖靈的能力？於今天的教會來說真的太陌生了。當然我可肯定的說，我所望看見的「能力」絕對不是今天靈恩教會所說叫人仆倒大叫大笑的能力，也不是權能醫治、神蹟治病的能力。這些聚會中的「能力」極有可能是來自邪靈！然而聖靈若在我們中間顯出能力，祂必叫神的話語在人心中顯得極大，就如昔日聖靈「大大的感動大衛」一樣，使人知道神的話語既如此說，就不能再違抗。人亦能因著遵行神的話語，在生命中顯出神的榮耀來！