為何受靈恩的錯謬欺騙？
為何這麼多人被靈恩運動的錯謬所欺騙？很多參與靈恩聚會的人倒在地上並自稱是「被聖靈充滿」，這明顯不是聖經的教訓。同樣地，靈恩運動那透過仿效學習而來的「方言」（其實只是舌音）、那些不榮耀神的世俗搖滾音樂、女人在會中教導甚至轄管男人，這些都不是聖經中的教訓。但這些教會今天卻為無數的人所接納。我相信這麼多的偏差原是出於以下原因：
一、缺乏辨別能力：沒有單單藉著聖經來凡事察驗
人們被欺騙的最主要原因是他們拒絕對事情作出屬靈的判斷。他們沒有單單藉著聖經，對各樣事情作出謹慎的察驗。箴言十四章１５節說：「愚蒙人是話都信，通達人步步謹慎。」帖前五章:21說：「但要凡事察驗，善美的要持守。」使徒保羅又指出，聖經能夠「叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」（提後三:17）意思是，惟獨聖經，是信徒信仰及生活的單獨權威。那些拒絕以神的話去察驗信仰教訓及經驗的人必然落在信仰的迷惑中。
靈恩運動卻只在嘴唇上持守聖經為惟一的信仰標準，實踐起來的時候卻否定了它。
肯特夫婦（查理肯特和法蘭斯肯特／The Happy Hunters）作出了很危險的教導；我們留意他們的說話：
「一旦你們開始步入超自然的領域，你們要有準備接受所遇到、體會到的一切事情，千萬不要問神為何如此行…..我們需要常常向聖靈的每一舉動保持完全開放的心靈，與神前所未有地貼近，好叫我們能看見神在今天所作的全新作為……我從未懷疑過神的工作。」（查理及法蘭斯肯特）
這教訓看似很屬靈，卻是極之危險。肯特夫婦教訓人「向聖靈的每一舉動保持完全開放的心靈」，卻忽略了聖經對我們的警戒，指出末後的日子必有大迷惑出現。
「耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。……且有好些假先知起來，迷惑多人。……因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太廿四:4、5、11、24）
我們必須順服聖靈，但我們亦要時刻謹慎，免得我們被虛假的靈所欺騙。
「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他們也就罷了。」（林後十一:3-4）
使徒保羅惟恐哥林多信徒「容讓」那些假教師及欺騙者。哥林多信徒雖然「凡事富足，口才、知識都全備」，而且「在恩賜上沒有一樣不及人的」，但他們卻向魔鬼的迷惑開放，他們竟然「容讓」錯謬教訓，又饑渴地尋求信仰經驗。今天的靈恩運動亦正重蹈舊日的覆轍。
二、浸淫在錯謬教訓
很多人之所以墮入迷惑是因為他們以兒戲的態度面對靈恩派的錯謬教訓，雖知其錯謬卻依戀不走。
肯特夫婦屬極端靈恩派，他們傳揚異端，主張神有醫治身體的應許，高舉被聖靈擊倒及「聖笑」的教訓，又推動教會大合一運動，但原來他們並非從起初就信從靈恩。當初他們開始接觸「五旬節運動」，也發覺這並不本乎聖經，但他們不理會良心的指摘和聖經的警告，結果便墮入迷惑之中。以下引述由法蘭斯肯特自傳中的說話：
「結婚之後，我和查理開始探究很多『有關聖靈』的事。……當我們越來越深入的探究，我們都被抓住了。我們開始聽一位女士——伽利高文——的講論。在一次靈恩大會之中我們有過一些經歷。到底她擁有甚麼特殊力量把別人推倒呢（聖靈擊倒）？我們不能接受！但我們如饑似渴的心又使我們出席了伽利高文於第二天早上的一次聚會。我踏進會場，她只說了一句話；『姊妹，耶穌賜福給妳。』果然祂賜福給我！轉瞬間，我已全無儀態地在第一長老教會的會場中被擊倒，躺在地上了。……我心中所有對『聖靈的洗』和『方言』的疑問立時消失了……」
「當我走進全備福音團契在候斯頓的宴會場所，講員說：『好，法蘭斯，耶穌賜福給你！』我頓時倒了下來，我的丈夫也接著倒下了。……我嘗試用我的手按在地面，但始終不能。我不能相信發生在我身上的事情，因為我的身體完全無法動彈。……我內心深處感到無法形容的舒暢，裡頭有很強烈的特異感覺。……然後我的口張開，用我從未聽過的最大聲量狂笑起來。……我不能禁止自己的笑聲，我不停地笑，不停的笑。……開始時我在完全意想不到的情況下開始大笑，最後我突然止住了笑聲，我就像被聖靈黏住在地上一樣，躺著，我安息了。」
聖經早已作出無數警戒，切莫不理會神的話語，容讓自己浸淫在錯謬之中。肯特夫婦明知提前二章12的教訓：「我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」伽利高文並不是神所召而來傳道的。他們知道林前十四章33節的說話，靈恩運動混亂的聚會並不是出於神。他們亦根據林前十四章20-22知道「方言」只不過是為對以色列人作證據的。根據使徒行傳所記，真正方言並不是能學習得來，更不是模糊不清的舌音。他們也應該明白林前十四章34-35說，婦女不應該在大會中講道。他們也知道馬太福音十二章39節所說，在一個邪惡淫亂的世代，再沒有神蹟給他們看，所以我們不應該像他們尋求神蹟。
肯特夫婦不理會神話語中對這些事的清楚教訓，兒戲地面對錯謬的信仰，誤打誤撞，竟掉進靈恩運動的大混亂和屬靈迷惑中！
查理肯特應該順從神的話語，當遇上錯謬教訓時該加以拒絕；法蘭斯亦應該跟隨丈夫作出智慧的抉擇。但是他們忽略了神話語中的清楚教訓，並且上了大當，轉而追逐所謂的「信仰經驗」。這是在欺騙和迷惑中墮落之人的公式。
三、渴求聖潔
另一個叫無數人陷於靈恩迷惑的原因，是人們在尋求聖潔上受了錯誤的引導。
每個重生的人都該嚮往聖潔；他們都希望能像耶穌基督，討厭裡頭罪惡的天性，渴望能從肉體掙扎中得以自由。但我們要非常謹慎，要認識聖經中聖潔的道，因為今天有很多錯誤的聖潔教訓。
「聖潔」指「分別出來歸於神」。舊約時代的會幕是聖潔的，因為它是一個完全分別出來辦理敬拜神的事的地方。聖經談到基督徒的「聖潔」有兩個層次：「地位上的聖潔」和「生活上的聖潔」。在地位上，每一個信徒都已在基督耶穌裡「分別為聖」（林前一:2、30），這是在永恆層面的事情。他們都是「在基督裡」；因耶穌基督的救贖，他們在神面前已有了新的地位，一個在永恆中永不改變的成聖地位。然而在實際生活的層次，基督徒仍然要每日努力「披戴基督」，需要向自己死，並在恩典和知識中不斷求長進。以弗所書展示了聖經聖潔真理的輪廓：第一至三章說明了「地位上的聖潔」，這幾章非常強調神的恩典，關鍵詞匯為「在基督裡」，講明了信徒在神面前得著了永不更改的「聖潔地位」；第四至六章說明「生活上的聖潔」，強調順服，關鍵詞為「行事為人」。
以弗所書五章8節把這兩個聖潔層次一併說明：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。」信徒已經蒙神賜予一個完全聖潔的地位——「在主裡面是光明的」，但他仍要每天過與這地位相稱的生活——「行事為人就當像光明的子女」。
可以說，聖經教導我們「聖潔」原是在「行事為人」層面的真理，卻不是追求「騰雲駕霧」式的屬靈經歷。在今世生活的層面，聖經從來沒有應許把基督徒帶至甚麼「騰雲駕霧」式的屬靈經歷中。靈恩運動常常高舉「第二次恩典」、「全然成聖」等屬靈經歷，聖經從來沒有這等應許及教訓！我們不要被人用虛假的聖潔應許欺騙了！
四、絕望感
有很多人被靈恩的錯謬所迷惑，是由於抵受不了心裡的絕望感。他們曾經歷嚴重的試煉，瀕臨情緒低落及神經衰弱的邊緣；他們要尋找一個心靈的安息之所，帶著「試一試」的心態參加了靈恩運動的聚會。
藍迪克拉克是「多倫多祝福」運動的其中一個始創者。他是葡萄園教會的牧師。他曾表示：「我感到空虛，毫無力量，在情緒上、屬靈上及肉身上都太缺『膏油』。我知道我已透支了。」在這情況下，他雖知道「話語信心運動」明顯違反了聖經的教訓，卻不加以理會。他不同意肯尼斯哈根（Kenneth Hagin）的「神話語運動」（Rhema Movement），卻仍然出席布朗恩（Rodney Howard Browne）的聚會。出於絕望感，他被迷惑了。
切羅夫（Guy Chevreau）是一位離開了浸信會，改為追隨極端靈恩運動的牧師。他提到自己第一次參加多倫多的靈恩聚會時正面對事奉上的重大挫敗。他表示當時「絕望得難以言喻」。
美南浸信會牧師羅比遜（James Robinson）也是在絕望中接受了靈恩人士的按手。據報後來從他身上趕出許多的邪靈來。
我曾聽過很多類似的見證，很多人在困境中走進了靈恩運動；但其實靈恩信徒也與眾人一樣面對各種各樣的困境。這給我們一個鄭重的警告，不管你感到有多絕望，也不可以不理會神的話語及你內心的良知。神既命令我們對錯謬教訓立起壁疊，按照聖經與錯謬分隔，我們斷不可把這間牆打破。這樣，我們就不會把屬靈的迷惑邀進來。
神並沒有應許賜信徒有一帆風順的人生。我們的人生總充滿各樣的試煉及難處。
詩篇一一九篇所寫的，是屬神的人怎樣愛慕神的話語。長長的詩篇之中，詩人提到無數困難的經歷，充有痛苦和靈裡的乾渴：
「我的心因愁苦而消化，求祢照祢的話使我堅立。」（詩一一九:28）
「這話將我救活了，我在患難中因此得安慰。」（詩一一九:50）
「我受苦是與我有益，為要使我學習祢的律例。」（詩一一九:71）
「耶和華啊，我知道祢的判語是公義的，祢使我受苦是以誠實待我。」（詩一一九:75）
「我因盼望祢的應許眼睛失明，說：『祢何時安慰我？』我好像煙薰的皮袋，卻不忘記祢的律例。」（詩一一九:82-83）
「我若不是喜愛祢的律法，早就在苦難中滅絕了。」（詩一一九:92）
「我甚是受苦，耶和華啊，求祢照祢的話將我救活。」（詩一一九:107）
「我的性命常在危險之中，我卻不忘記祢的律法。」（詩一一九:109）
「我遭遇患難愁苦，祢的命令卻是我所喜愛的。」（詩一一九:143）
「求祢看顧我的苦難，搭救我，因我不忘記祢的律法。」（詩一一九:153）
「我如亡羊走迷了路，求祢尋找僕人，因我不忘記祢的命令。」（詩一一九:176）
羅馬書八章18-24也給我們同樣的教導：
「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的；但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？」
真正基督徒的人生乃是充滿「苦楚」（第18節）、「等候」（第19節）、「虛空」（第20節）、「敗壞的轄制」（第21節）和「歎息、勞苦」（第22-23節）的。這原是正常的基督徒人生。然而我們行事為人卻是憑著信心，不是憑著眼見（或感覺）。那惡者會告訴你一條達至完全的「捷徑」，但你不要被牠誤導了。基督徒真正的完全要待基督再來，我們離開這罪惡世界，脫離這個犯罪的軟弱肉體之時才能達到。
五、倚靠人，過於無誤的聖經
我曾見過或聽過不少接受靈恩運動的人的見證，看出他們著迷於「話語信心運動」（Word-Faith Movement）的假教師及假教訓。
辛班尼（Benny Hinn）的其中一個跟隨者布羅登（Chip Brogden）表示由初起初就常閱讀很多靈恩派「信心運動」教師的書籍（包括Kenneth Hagin、Kenneth Copeland、Jerry Savelle、Lester Sumerall、Charles Capps，以及其他信心運動領導人的書籍）。
很多人熱切地尋求「所謂的祝福」，且著迷於這些人的教訓。因此他們由錯謬產生更多的錯謬，也不以為奇。然而主耶穌基督應許，我們若常在祂的道中，祂會引導我們進入真理。
「耶穌對信祂的猶太人說：『你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒；你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。』」（約八:31-32）
唯有神的話才是我們「腳前的燈，路上的光」（詩一一九:105），唯有神的話才能叫我們成聖（約十七:17），亦唯有神的話能叫我們在救恩中成長（彼前二:2）。
神為了建立教會把各樣事奉的恩賜賞給人（弗四:11-14、多一:5-11），但信徒卻應當直接在神的話語中尋求神的亮光，追求聖潔。如果我們放在人的教訓的時間比神的話更多，我們乃是把自己放在迷惑的危機之中。
在我個人而言，那把我引導至主耶穌基督面前的人是有智慧的，我要好好的感謝他。他教導我要藉著聖經察驗所有事情（真的是「所有事情」），他教導我要對人的教訓作出質疑。我歸主以先，我們曾一同旅行；他把我帶至基督教書室，告訴我許多書籍是會領我走錯路的。他說神應許要在真理中引導我，只要我常活在祂的道中，並且全心順服祂。他教我不要相信自己的內心感覺（耶十七:9），也不要相信任何形式的信仰經歷。不管這些事情來得有多真實和深刻，總要單單倚靠神的話語。
六、倚靠經驗，過於靠賴神的話而活
靈恩運動最根本的錯謬，乃是把人的經驗看得比神的話語重要。這樣的例子比比皆是，卻很少人願意承認這個事實。
據稱「全備福音國際團契」的成立是根據創辦人的一個異象，卻非嚴謹地根據聖經。「神的先知教會」也同樣是建基於一個異象。「青年使命團」與其他數不盡的五旬節教派及靈恩團體也是如此。
我曾接收過數百封來自五旬節或靈恩派信徒寄來的信件或電郵，他們都希望我接受靈恩運動是建基於真理。但他們的論點總離不開他們所高舉的「經驗／經歷」。曾有靈恩派的女傳道指出，他們清楚自己是蒙召作傳道的，因為他們與神之間有所謂的「經歷」。他們說神向他們說話，神鼓勵他們，神引導他們站出來傳道，但這全都是「經驗性」的。
我曾在尼泊爾遇見一位牧者，他有三個妻子，又擁有三間物業給三個妻子及子女居住。他大部份時間與最年輕的妻子共住，空閒時會去探望另外兩位妻子。當我告訴他作監督的「只作一個婦人的丈夫」這個聖經對事奉之人的清楚教訓時（提前三:2），他辯稱神曾就這事向他顯現，給他允准；當然他拒絕辭去牧職。許多尼泊爾的牧師也是著重異象及經歷過於聖經中神的說話，並以此作支持他們作違反真理的事。
昔日「五旬節運動之父」巴罕（Charles Parham）所傳揚的聖經教義備受質疑，他辯稱他所傳揚的道理有從神而來的經歷為證據。另一位早期五旬節運動領袖達拉姆（William Durham）曾宣稱他所傳的成聖教義是父神「第二次恩典作為的教義」。他似乎正確地講解「兩層次」的聖潔教訓，說神的兒女已經因救恩的一次性作為得著了成聖的地位，且同時要在一生之中繼續經驗成聖的過程。後來巴罕質疑他的聖經教訓，說：「若這人的教訓是正確的，願我用我的餘生去證實它；若我們的教導是對的，願他作出補償！」達拉姆在那一年便死了。因這次經歷，巴罕宣告自己的教義得了勝。但我們不要被迷惑了，因為達拉姆的死並不代表他的教導有錯。
很多人都因著靈恩派中的「個人化預言」而相信了靈恩運動。但其實那些不過是「占卜」。他們的「先知」（如：甘保羅、鮑伯瓊斯）似乎能講出一些人的私人生活瑣事，並叫許多人深信不疑，認為他們的確是神的先知，其實在明白的人眼中，他們所傳的異端教訓是明顯不過的。他們常常宣揚在教會時代末了會出現神蹟性的復興，其實神從來沒有如此應許過。
我重生得救以先，就曾像士師基甸一樣尋求「羊毛的印證」。1973年夏天，我正與那位領我歸向基督的人一同駕駛。我認識過基督教科學、印度教、共產主義和其他宗教及哲學，但我不知道該信哪一樣。我駕駛時禱告說：「神，我真的很混亂，我要尋求祢的幫助。如果聖經是真的，當我們轉入下一個彎，祢就讓一隻雀鳥停在第二個電話亭上；如果聖經是假的，祢就讓那裡沒有任何雀鳥吧！」當然，沒有雀鳥。但這並不代表聖經是假的。因為這種印證和神秘經歷都不能作準，惟有神的說話才是最準確的。
「我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮、晨星在你們心裡出現的時候，才是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。」（彼後一:19-21）
「耶穌對他說：『你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！』耶穌在門徒面前另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」（約二十:29-31）
無論有多麼不尋常及奇異的事情，這些奇異的事總不是判斷教義真偽的根據。那唯一能判斷教義真偽的，只有我們按正意所分解的聖經！
總結
弟兄們我們不要被末世的迷惑欺騙。到末了，掛著「聖靈」名號的迷惑工作必漫延得如火如荼。在這邪惡的日子，我們更加需要神的靈加給我們的能力。但聖靈的來臨絕非帶來不受控的大笑現象，沒有奇怪的震蘯，沒有怪異的聲音，更不會叫人說起模糊不清的舌音和虛假的預言。
神的話告訴我們甚麼才是真正的屬靈復興現象：
「那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人，因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。所以主說：『你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！』你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。又當存敬畏基督的心，彼此順服。」（弗五:11-21）
聖靈充滿並不是在信徒中間製造靈恩式的混亂及怪異表現；聖靈充滿是得救的人藉著信心領受耶穌基督救贖的工作，且完全順服神的話語，與基督相交，與主同行。這是基督的一種生活表現。
請細讀以弗所書五至六章，聖經命令我們都要被聖靈充滿。在同一段經文中，聖經教訓我們要怎樣在我們每天尋常的生活中討神的喜悅。聖靈充滿帶來的是神在我們的日常生活中時刻掌管我們的全人，叫我們靠著神的大能單純地順服聖經的話語。
本篇為翻譯文章，原文「Why Are People Deluded by Charismatic Error?」，作者大衛克勞德（David Cloud），經Way of Life Literature允准使用。