（創四:1）「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就懷孕生了該隱（就是得的意思），便說：耶和華使我得了一個男子。」
創世記第四章記載了人類歷史中第一對兄弟，同時記載了人類歷史中第一宗「殺人案」。
讀到該隱出生的事，我們會發現亞當與夏娃對該隱寄予厚望。該隱的名字是「得」的意思，意思是亞當與夏娃自從犯罪被逐離開伊甸園之後，一直在等候一件事情發生。及至該隱出生，他們皆感到：「終於得著了！」可以說，自從亞當和夏娃犯罪以後，耶和華一方面為他們造了皮衣，另一方面也因不容他們再吃生命樹的果子，必須把他們打發離開伊甸園。耶和華打發他們離開以先，先向蛇、向女人、向亞當講清楚了一件事。祂對蛇說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」（創三:15）這話亞當與夏娃也聽見了，相信亦放在心中。這話帶給他們盼望，因為他們必在耶和華的定旨之下生下後裔，這後裔更要「傷蛇的頭」，要徹底破壞魔鬼在世上擾亂迷惑的工作。當然這是聖經中第一次預言到耶穌基督，給剛剛犯罪跌倒的亞當和夏娃帶來極大的盼望！在這種盼望之下，亞當和夏娃生了該隱。他們興奮得不得了，說：「得著了！耶和華使我得了一個男子！」他們深信這就是耶和華口中所說，要傷蛇的頭的那後裔。該隱的出身本來得天獨厚，在當時來說是「全人類」的寄望。
然而若參看創四:16：「於是該隱離開耶和華的面，去住在伊甸東邊挪得之地。」這個本來為人寄予厚望的該隱，最終卻落得「離開耶和華的面」這可悲的下場。當然我們不難想到最直接的原因：因為他犯了罪，他殺了他的弟兄亞伯。然而我們研讀聖經時還要問一個問題：「為何該隱會犯了這罪？為何殺了他的兄弟亞伯？為何最終走至『離開耶和華的面』這可悲地步？」我們屬神的人又當有何學習，不至如該隱一樣離開了天父慈愛的面？我們必須從該隱與他的兄弟亞伯來到耶和華面前獻祭的事說起。
一、學習「忍氣含怒」（創四:2、3-6）
（創四:2）…亞伯是牧羊的，該隱是種地的。
（創四:3-6）一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華，亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。耶和華對該隱說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？」
聖經對該隱與亞伯的事記載不多，只是記下了這「一日」而已。聖經說「一日」，似乎說明這並不是該隱和亞伯素常的獻祭生活，而是他們在這天的一次獻祭事件。亞伯素常是牧羊的，該隱素來是種地的；所以亞伯獻羊，該隱獻土產，二人把他們生活中所得的獻給耶和華，似乎是最正常不過的事。然而耶和華「看中」了亞伯的獻祭，卻「看不中」該隱的，結果該隱發怒殺了他的兄弟。
若比較二人的獻祭情況，該隱所行的似乎比亞伯更好。首先，第一個起意獻祭的是該隱；該隱先獻，然後亞伯才把羊群中頭生的和羊的脂油獻上。我們又很慣常把後來獻祭的條文套進這段經文中，所以會認為亞伯獻上頭生的和羊的脂油，符合後來律法的要求，才蒙耶和華悅納。其實不然，因為當時的確還未有賜下律法；而且該隱獻上地裡的出產，也可說與後來的素祭相吻合，怎麼仍不蒙悅納呢？因此我們不能憑猜想去判斷耶和華悅納與否的心意，反倒該看創世記所作的明確記載。
聖經說「耶和華看中了亞伯和他的供物」，另一方面卻「看不中該隱和他的供物」。即是耶和華看這個人在先，才繼續定奪是否悅納這人所獻。因此耶和華看中了亞伯，便也看中他的供物；看不中該隱，因此亦看不中他的供物。因此該隱的供物不被看中，原因不是他的供物不好，而是他這個本身不太好。他到底是怎樣不被看中呢？我們可從經文所記該隱的反應窺探一二。
當耶和華「看不中」該隱和他的供物，該隱明顯有很大的負面反應。聖經說他「大大的發怒，變了臉色」。「發怒」，我們很容易明白，不用多作解釋；人都會發怒，聖經也沒有責備人的忿怒，甚至我們看見神所用的眾僕人也常常表現忿怒，連耶穌基督來到世上時也曾向敵擋神的人發怒。然而該隱的「發怒」卻有點不同。一來他是「大大的發怒」，二來他在怒中「變了臉色」，頗有一發不可收拾之勢。因此耶和華警戒他說：「你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納嗎？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創四:6-7）耶和華期望該隱不要為罪惡所制伏，反要制伏罪惡。按照上下文來理解，耶和華提醒該隱必須要節制著自己的怒氣！
若他能節制怒氣，他就不會變了臉色；若他能節制自己的怒氣，更沒有後來殺掉兄弟亞伯的事了！箴言說：「愚妄人怒氣全發，智慧人忍氣含怒。」（箴廿九:11）這刻的該隱，怒氣全發，沒有忍氣含怒，成了愚妄人；相反神卻永遠喜愛那些能夠「忍氣含怒」的人，以他們為「智慧人」！
新約聖經中，使徒保羅說：「生氣卻不可犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」（弗四:26-27）在每一天在我們生活中，能夠激動我們怒氣的事認真多。有些人在交通工具上給人踏上一腳就發怒了，有些人被人背後說一句閒話便禁不住脾你；有時我們被激怒，是因為看見別人的惡行，看見一個朋友被別人欺負，或者打開電視看見很多不認識的人被不公平對待。我們雖然明知電視劇的故事是虛構的，也會為當中的人抱不平，甚至會發怒！
因此保羅說，信徒「生氣」是「生氣」，「生氣」是經常發生的。試數一數一星期有多少天真的完全沒有發過怒？有時我們面對朋友會發怒，面對街上陌生人會發怒，面對家人是最容易發怒，連單獨一個人的時候也會發怒。這一刻惱怒別人，下一刻又惱怒自己。這本身就是耶和華造我們的特點。耶和華造完了有感受、有感情、會發怒的亞當和夏娃之後，聖經說：「神看著一切所造的都甚好。」（創一:31）人有怒氣原是好的！
然而保羅說：「生氣卻不可犯罪…」「生氣」並不等於「犯罪」。再全面看看整節聖經：「生氣卻不可犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步。」因此「生氣」的確不等於「犯罪」。不過保羅提醒門徒，「生氣」卻是叫人容易犯罪。所以你生氣，卻未犯罪，保羅便預先提醒：「生氣卻不可犯罪…」若有人在怒氣中沒有謹慎自己，就是「給魔鬼留地步」，因為忿怒常常是魔鬼促使信徒犯罪的工具！
當然有時我們心中有怒氣，可能是因為失望，又可能是受了委屈。當年摩西在百姓面前因擊磐出水被耶和華所指責，甚至似乎因這一件事摩西被禁止進入迦南地。其實摩西也是因著「受了委屈」。當百姓來到他面前埋怨：「你們（摩西和亞倫）為何把耶和華的會眾領到曠野，使我們和牲畜都死在這裡呢？你們為何逼著我們出埃及，領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」（民二十:4-5）若你是摩西，可能你也覺得很是「委屈」。他回應百姓說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從磐石中流山來嗎？」（民二十:10）舉手擊磐，就有許多水流出來。詩篇說在此刻摩西的靈被「惹動」，說了「急躁的話」！原因是摩西感到受了委屈。難道是摩西帶他們出來嗎？難道是摩西選擇帶他們到不好撒種、沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹的曠野嗎？來到這「沒有水喝」的地方難道又是摩西的意思嗎？他們向摩西如此說話，連習慣被百姓激動的摩西也按捺不住了！結果怎樣？連摩西也因此「受了虧損」。因此雖說生氣並不是犯罪，卻仍要謹慎，因為魔鬼正是時時刻刻等候著機會，你「生氣了」，魔鬼就有機可乘。
我們要緊記雅各書的話，說：「人的怒氣並不成就神的義。」（雅一:20）這解釋為何我們要學習成為能夠「忍氣含怒」的人。因為人的怒氣一無所成，只帶來破壞！有很多人以耶穌潔淨聖殿做例子，說有些怒氣是「義怒」，正如耶穌發怒把聖殿裡買賣牛、羊、鴿子和兌換銀錢的人趕出去，使聖殿回復平靜，供人禱告。即使你覺得自己是在「發義怒」，一來你所說的「義」是你認為的「義」，還是真的連神也看為「義」？二來你發出來的無論何也不過是「人的怒氣」，雅各的話也是在提醒你：「人的怒氣並不成就神的義！」因此我們還是要求主憐憫，學習在神面前「忍氣含怒」。
二、怒氣的衝擊（創四:8-9）
（創四:8-9）該隱與他兄弟亞伯說話，二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說：「你兄弟亞伯在哪裡？」他說：「我不知道。我豈是看守我兄弟的嗎？」
我們思想過該隱不能「忍氣含怒」，結果殺了他的兄弟亞伯。在怒氣之中，他又不承認自己的罪惡，一步一步走了了「離開耶和華的面」這可悲道路。其實耶和華早已知道亞伯為該隱所殺，但祂來到該隱面前並沒有立即指出該隱的罪，反是循循善誘，期待該隱親口承認自己的罪。然而該隱卻說：「我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？」該隱的怒氣，可說是自毀了悔改的機會，自毀了在神面前的前途。
怒氣對人對己都充滿破壞性。因此每當屬神的人發怒，神總是希望他能勒住自己，停下來，想一想。約拿因耶和華拯救了亞述的尼尼微城就向耶和華大大發怒；耶和華向他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」（拿四:4）後來耶和華仍恩待約拿。當日頭熱時，耶和華使一顆蓖麻迅速生長，成為約拿的遮蔭。不料蓖麻一夜之間又枯乾了，約拿又大大的發怒。耶和華也是問他說：「你這樣發怒合乎理嗎？」（拿四:9）難道耶和華不能直截了當指出該隱和約拿的錯嗎？不是的。耶和華乃是存忍耐的心引導人，希望他們能夠思想、反思：「合乎理嗎？」
大多數時候，我們發怒時都會覺得自己不論說甚麼都「合理」，甚至像約拿一樣認為「我發怒以至於死都合乎理！」怒氣常常遮蔽人的眼，壓下了人的理性，使人覺得自己全都對了，對方所說的卻句句都有問題。每當我們停下來反思，我們才發現自己太激動了，不合乎理。
在怒氣中，以掃惱恨他的兄弟雅各。雖然雅各以紅豆湯奪了哥哥以掃的長子名份，又從父親手中騙取了長子的祝福，但他們二人畢竟是兄弟，以掃卻不念兄弟之情，說：「為我父親居喪的日子近了，到那時候，我要殺我的兄弟雅各。」惱怒支配他的心，他再也不理會甚麼親情、甚麼兄弟之情。這與該隱有點相似，因為該隱「心中有氣」，產生了極大破壞性的後果。
創世記還有另一個很嚴重的惱恨例子，就是雅各的眾子惱恨約瑟的事。約瑟是雅各所偏愛的兒子。雅各給約瑟做了一件彩衣，讓約瑟在家中有特殊地位。哥哥們都常為牧養父親的羊勞苦工作，約瑟卻明顯清閒得很，每天穿著父親所贈的彩衣過著舒適清閒的生活。哥哥們又惱恨約瑟作夢後的自高態度。因此在一次機會中，十個哥哥終於合謀把約瑟賣掉了。
這種忿怒的情況與該隱和以掃略有不同。後者兩人都是單獨的惱恨，不是成夥成群的。約瑟的十個哥哥卻是同心恨惡約瑟。他們十人彼此議論，怒氣更易互相激化，結果在惱怒的氛圍下一發不可收拾。雖然流便有意救回約瑟，但最終仍無功而回。
屬神的人相聚一起，千萬留意不要互相激發惱恨，合謀行惡。聖經教訓我們倒是要「激發愛心，勉勵行善」。屬世的人常常你一言、我一語，使惱恨加深，並擴大矛盾，造成更嚴重的仇恨及對立。原先造成心中不快的事，經這些有心人的議論後成為了仇恨；本來大可將矛盾大事化小，小事化無，但在旁人煽風點火的情況下竟然發展成互相仇視攻擊的局面。教會內的彼此嫉妒甚至鬥爭往往也是因著一些不起眼的「小事」而起。當人不懂存愛惜教會的心，有意無意地挑動仇恨，最小的小時也足以叫基督的身體被大大割裂！我們都當謹慎，絲毫不可輕看忿怒和怨恨的破壞力！