（提後四3-4）「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」
（一）由「耳朵發癢」至「偏向荒渺」
使徒保羅勸勉作傳道的提摩太，必須要在傳道工夫上建立堅定的心志，專心致志而行，因為有一個特定的「時候」必要來到。那是一個「人必厭煩純正道理」的時候，人對真理輕看藐視，甚至嗤之以鼻，遍尋各種各樣奇異怪誕的道理，以圖為自己耳朵搔癢。到那「時候」，整個世代（不論教會或世界）充滿了「厭煩純正道理」的劣跡。其顯著特色有以下幾方面：
(1) 貪求新鮮～「耳朵發癢」
那個世代雖然是「厭煩純正道理」的世代，卻不是甚麼道理也不講，只是專好提出許多奇異怪誕之說，以標新立異、充滿新鮮感的道理去滿足人們的好奇心。這就是「耳朵發癢」的特點。
(2) 隨從私慾～「隨從自己的情慾增添好些師傅」
人要不斷聽見有「新鮮感」的道理，滿足一己的「好奇心」，必然要不斷「增添好些師傅」。這些傳揚新鮮道理的人既被稱為「師傅」，某程度上也是有頭有面，頗受人們尊崇愛戴的，亦有一套足以為訓的道理理論。他們所講說的，都是「隨從聽眾的情慾」的，是討好人的話，是捉得住人心的道理，迎合聽眾口味（市場口味），而且又是以聽眾為中心，不以神的純正真道為本。
(3) 無根無據～「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」
在假師傅充斥的世代，人們不聽真道的情況變本加厲，甚至對真道「掩耳」——公然加以拒絕，連聽也不願聽！相反他們偏向「荒渺的言語」。「荒渺的言語」不是「無聊、無意義的話語」，而是「無根無據」的教訓。他們所講說的並不根據聖經，不根據真理的規模、不符合真理的教訓，說起來倒像神神化化的「傳說」（「荒渺的言語」NASB英譯本譯為myths，就是「傳說」的意思）。
基本上，這個「耳朵發癢」的世代正是有這三種特色。這是貪好新鮮好奇道理的世代，且是隨從個人情慾、以個人感受主導的世代。人們不喜歡純正道理，掩耳不聽，甚至對真理嗤之以鼻；結果他們也被引誘偏向那些無根無據、充滿虛謊的「荒渺言語」。今天許多靈恩派的領袖也是這「時勢」所造就出來的「英雄」，在這耳朵發癢的世代傳說「荒渺的言語」。他們「大有市場」，成為萬人景仰的傳道者，其實他們不得神的喜悅。按主耶穌的話，他們是「瞎眼領路的」，絆倒人，把擁戴他們的會眾領進危險的境地。然而「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡！」（太十五14）
（二）各種各樣的「荒渺言語」
「貪求新鮮、隨從私慾、無根無據」，正是今天充斥在靈恩派圈子裡的信息之中，很明顯的三種特色。
(1) 一味高舉「正能量」
傳揚靈恩道理的「假師傅」，口中所傳的乃是隨從著「聽眾情慾」而出的說話。保羅說：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）
今天人們一味高舉所謂的「正能量」，很多教會也主張只可傳講「正面」的信息，靈恩派圈子（甚至非靈恩的福音派教會）內同樣有很強烈的相同趨勢。他們的信息很「體貼」，沒有指摘，沒有責備，從來不會指出罪過、糾正過犯，盡是說正面及討人喜歡的說話。
今天活躍於電視佈道的平約瑟牧師（Prince Joseph）是一個很典型的例子。我們可以很容易在網上找到他的講道信息。他是新加坡一間著名靈恩教會的主任牧師，他的講道信息每主日被上傳至網上，又被翻譯成各種不同的語言，廣播至世界各地的電視台上（包括香港）。他本身便是一個靈恩運動的大力推動者。
我列出他一些網上講道信息的主題：
- 「真實的來到神面前，領受你的奇蹟」
- 「覺得沒資格？神能使用你！」
- 「讓神的大能進入你生命中」
- 「改變你的看法，改變你的生命」
希望弟兄姊妹看見這些主題也能明白我的意思。他們只一味地講求「正面」，泛濫地談論恩典，鼓勵聽眾追求生命豐盛（其實只不過是「今生的豐盛」）。這種情況在今天的靈恩派圈子（甚至福音派教會圈子）比比皆是，彷彿傳講「負面信息」是嚴重罪過一樣。
另一位著名的靈恩派領袖韓國汝矣島純福音教會的趙鏞基也是如此。他提倡「信心孕育」的道理，便是「積極思想」的一種。他常常教導會眾，要以「信心」去「孕育」神給予自己的「異象」，這「異象」最後必然成真。他以自己為例子，說自己所服事的教會由幾個人增長至超過50萬人（據說最高峰時超過80萬人），正是「信心孕育」理論的見證。人如果往消極方面去想，就會被魔鬼打敗了。這是「正面思想、積極思想」的教訓，甚至可藉此達至神蹟醫治及尋求各種祝福的目的。（註：這位靈恩派領袖於2014年因涉貪已被判入獄3年）
其實聖經從來沒有主張所謂的「正面教訓、積極思想」。相反新約聖經一開始，便出現了兩位最「負能量」的傳道者：施洗約翰與耶穌。他們出來傳道，都是傳揚「天國近了，你們應當悔改！」（太三2、四17）他們指出世人都犯了罪，必須誠心實意地悔改歸向神，這是不討好人的信息。我們的福音雖然是「大喜的信息」，但第一步是要人看見並承認自己的罪，讓人有「消極負面」的感覺，一點也不討好人。再者，新約與舊約聖經之中多少神的僕人向人發出負面的信息？他們勸勉神的兒女及世人認識自己的罪，並且要悔改歸向神。他們指出百姓各方面的錯謬與罪惡，對犯罪的人作山判斷、審判甚至刑罰。耶穌也曾與撒瑪利亞婦人談道，單對單，當面指出婦人的罪來（約翰福音四章）。試問這個一味高舉「正能量」的世代，又怎會喜愛這種信息？
(2) 尋求強烈的感覺
靈恩運動的偏差除了因為滿足人們愛聽正面話的情慾傾向外，還有另一些滿足個人「情慾」的表現：他們常常尋求一種強烈的情緒感覺，追求「立時」的滿足。
從第一波靈恩運動起（當時稱為「五旬節運動」），靈恩派圈子之中有一種追求聚會之中強烈感受及反應的渴求，並以此等同於使徒行傳第2章五旬節聖靈降臨的經歷，這是第一波靈恩運動代表人物巴罕（Charles Parham）所主張的。他創立了聖經學院，指導學生必須切切向神尋求「聖靈的洗」和「說方言」的經歷。不多幾日，他的一位女學生奧斯曼（Agnes Ozman）便說起方言來，這種情況在同學中間漫延，甚至在聚會中產生極為混亂的現象，他們卻只顧沉醉在這亂象所帶來的「強烈個人感覺」，並以此為「聖靈的洗」的經歷。他們的心既然偏邪，對於「強烈感覺」的慾求永無止境。自從第二波靈恩運動起，許多原本為非靈恩派的教會也因教會內部氣氛低沉，按奈不住追求強烈情緒和高漲氣氛的衝動而誤入歧途。
(3) 渴求神蹟奇事
在這耳朵發癢的世代，人們又對神蹟奇事趨之若鶩。上一代的教會針對很多著重理性的「知識份子」傳福音，屢屢講解科學、哲學等理性題目，常常面對人們對神蹟奇事的挑戰和質疑。日子過去，這耳朵發癢的世界今日又來到另一個極端，就是高舉及追隨各種各樣的神蹟。
剛才提過新加坡靈恩教會的平約瑟牧師是相信及傳講神蹟奇事的——特別是神蹟醫治。他曾引用約翰叁書之中使徒約翰對該猶所說的話：「親愛的兄弟啊，我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」（約叁2）從這句說話，平約瑟說神給予信徒「凡事興盛、身體健壯」的應許。這是赤赤裸裸的成功神學思想，認為神必在「所有方面」（～「凡事」）使信祂名的人「興盛」起來（～「興盛」即prosper，即得著繁盛豐富）。當然「身體健壯」一詞便成為他主張神蹟治病的根據！不過我們若不一廂情願地把主觀意思讀進聖經裡，我們會發現一個完全相反的結論。因為約翰既為該猶祈求「凡事興盛、身體健壯」，我們豈不更該合理地認為：該猶本身正是一個「身體不太健壯的人」嗎？
我們又看看第三波靈恩運動的表表者彼得韋拿（Peter Wagner）。靈恩運動「第三波」的講法是由彼得韋拿提出的。他由1971年起在美國富勒神學院任教，1982年與溫約翰（John Wimber）開設一個前所未見的「神蹟奇事與教會增長」的課程。他們教導學員「行神蹟、說預言」，又吸引世界各地無數傳道人前來取經；第三波靈恩運動（當時被稱為「權能佈道」的大型運動）因此帶至世界各地。他們的醫治神蹟備受質疑，他們的預言與傳福音毫無關係，預言準確度低得可憐。連靈恩派領袖也不得不承認：「有時先知可以很準，準得驚人，但有時卻會搞錯了。」若按照舊約摩西五經的準則，「先知託耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗，這就是耶和華所未曾吩咐的，是那先知擅自說的，你不要怕他。」（申十八22）這種擅敢託耶和華的名說話的先知，耶和華有話說：「若有先知擅敢託我的名說我所未曾吩咐他說的話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死！」（申十八20）
然而如此的道理、如此的教訓，在這個「耳朵發癢」的世代之中「大有市場」，因為他們所傳講的信息既有新鮮感，絕對地正面，又鼓勵人放大自己的情慾訴求，隨從自己的情慾大求神蹟！借用耶穌的說話：「一個邪惡淫亂的世代求看神蹟，除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看！」（太十二39）
(4) 追求成功及世上名利
當然更受這耳朵發癢世代歡迎的莫過於現時風行全球教會的「成功神學」（Prosperity Theology）思想。這種教訓有很廣大的「市場」，對於那些喜愛在世上追名逐利的人更是十分受落。若果說剛才指出的正面教訓、神蹟奇事已經對這世代的人極為吸引，「成功神學」的出現更是完全貼合了這「耳朵發癢」的世代的口味！
人都喜歡追求在世上昌盛（Prosper），「成功神學」（Prosperity Theology）的道理便告訴你：「神應許你能夠昌盛。」原因是甚麼？因為「神愛你，你是屬神的，你只要有『信心』，便能得到神所應許的『健康、財富和幸福』」。
我們對此作出很嚴厲的質疑：首先，「信心」是這麼用的嗎？「信心」是用來滿足自己的慾求嗎？難道神預期信徒憑著「信心」操控神的手？難道神希望基督徒眼目常常放在今世昌盛與成功，甚至在神面前為世上的成就和富足叨叨不休？
其次，神真的應許信徒在世上「健康、富足」嗎？雖然聖經不乏敬畏神的富足人，但是聖經又以明文教訓我們：「不要愛世界和世界上的事；人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」（約壹二14）耶穌又對門徒說：「我實在告訴你們，財主進天國是難的。我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！」（太十九23-24）因此與其說神應許信徒得以在世昌盛，倒不如說那些貪婪的人把自己的肉體渴求讀進聖經裡去了，並發明荒渺的道理教訓人，因為這些教訓原是「無根無據」（～「荒渺」的原意），甚至與聖經一貫的教訓背道而馳！有些人以「神學」為名把異端教訓包裝了、美化了。揭開這外表的包裝，我們便發現這只不過是一種滿足人肉體情慾的技倆。保羅說這都是人們「隨從自己的情慾增添好些師傅」帶來的後果。
總結
我們都當「謹慎」。耶穌勸勉門徒，在末世大迷惑之中首要的是「要謹慎，免得被人迷惑你們」（太廿四4），因此我們必須「謹慎」，因為「不信」可以用許多不同的樣子顯露在我們眼前。這世界總是教導我們要拒絕負面的教訓及思想，追求正面、積極的事。然而聖經卻讓我們知道：「耶和華所愛的，祂必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」（箴三12）我們若厭煩那些帶給我們糾正、責備的純正道理，我們便向「荒渺的言語」中門大開了。因此我們不要排斥那些聽起來「負面」的教訓，我們都要成為願意「受教」的人。因為這世代很多人正是厭惡負面的教訓，以致「隨從自己的情慾」，最終使他們「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」。我們反倒要深信聖經，堅守所領受的真理要道，好叫我們在異端日見昌盛的日子能夠持守正途，行完面前的窄路！