（來一1-4）神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們；又早已立祂為那承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。祂所承受的名既比天使更尊貴，就遠超過天使。
（西一28）我們傳揚祂，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。
作為使徒、作為傳道的人，保羅說他是「傳揚祂（耶穌基督）」（西一28）。保羅很用心（～「用諸般的智慧」），又很放膽（～「勸戒各人、教導各人」），目的是「要把各人在基督裡完完全全的引到神面前」。
可是今天很多人傳講的不是耶穌基督，也不是定意把各人引到神的面前。有些信徒在教會的教導下，不傳十字架的福音；有些傳道人不敢責備會眾的罪惡。他們要傳而不敢傳，因為以福音為恥。坦白說，我們所信的福音的確有令人厭惡的地方。另一方面，有些人卻傳不該傳的教訓，鼓勵人注目世界，尋求世上的成功，追求在世平順，然而耶穌早已明明的說：「在世上你們有苦難。」有些人甚至藉教會之中講神真理的講臺，去講屬人、屬世的政治，講很多根本不應該在講臺講的道理，把許多不應該在教會中出現的思想當作真理教訓人。今天很多基督徒被教會的傳道人「誤了前途」，他們被鼓勵站出來為政治事情表態，甚至為個人的世俗理想與政府抗爭，與世上的政權作對。
傳道人如何，他所牧養的教會也就如何。傳道人不講真理，便造成了很多「不講真理、不講十字架、不講來生、不講盼望，卻專以地上的事為念」的教會。他們所追求的不是屬靈事物，不是天上的事，不是來生的事，卻只講論今天怎樣生活處世，講求活在當下，甚至投入各種各樣期望「改善社會、改善世界」的政治活動。他們真的應該好好打開聖經，看看聖經教訓我們的「屬靈觀」到底是怎樣的！
相反使徒保羅所傳的卻只有一個：「我們傳揚祂……」（西一28）這句簡潔的話說明了神的僕人的畢生志向，要把耶穌基督忠忠實實地傳揚出去。不論藉我們的口，還是藉我們的生活，不管我們在講臺上，還是在家中，我們作為神的僕人，都是要讓耶穌基督從我們言行之中表明出來。傳道人的事奉中，更該緊記一生要「單單傳揚耶穌基督」。
當我們認認真真地傳講耶穌、高舉基督，教會必然因著我們的信息得到建立。然而到底何謂「傳揚耶穌基督」？這事奉到底是怎樣的事奉？我們轉去看希伯來書的話：
（一）傳揚耶穌是頭等大事（來一1-2上）
希伯來書說：「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們……」（來一1-2上）
從這兩節聖經，我們首先要認識神怎樣看現今的世代。希伯來書指出，在神眼中從耶穌基督降生曉諭的日子起，這世界已經進入了「末世」（即「末了的世代」）。若有人看見世上災難頻仍，說「末世快到了」，這是對真理的誤解。因為「末世」不在將來，不在明天，乃在今天。在聖經歷史之中，舊約從創世記至瑪拉基書神向列祖的所有作為，可以概括為「神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」一句之內；到了「末世」，神進一步「藉著祂兒子（耶穌）」向我們作出曉諭。
這就如耶穌所說「兇惡園戶」的比喻（太廿一33-46），園主三番四次差派僕人去收果子，僕人們卻被租園子的園戶連番惡待。園主最後差派他的「兒子」前去，並且以為「他們必尊敬我的兒子」（太廿一37）。既然差出「兒子」，可說是園主最後的一著，也是最帶有期望的一著，是園主所能差出最值得尊重的一位，也反映出園主為這件事心裡是何等的迫切。照樣神「從古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖」，要把祂的救恩工夫向人說明；到這末世的時候「藉著祂兒子曉諭我們」，連祂兒子耶穌基督也差來了。為著把救恩曉諭給我們，神的心是何等迫切呢！在神心目中，耶穌基督帶來的救恩信息絕對是「頭等大事」！
「教會」該是怎樣的一個團體呢？作傳道的若果沒有好好建立正確而牢固的真理概念，特別是正確的「教會觀」，就不能按照聖經的教訓去牧養、建立教會。
耶穌向彼得說：「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建立在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。」（太十六18）所謂的「磐石」，天主教誤解了為「彼得」，發展出「使徒統緒」的理論，以為今天的教宗承受著從彼得開始世代相傳的「使徒統緒」的屬靈權柄，發展出無數錯謬的異端教訓。這「磐石」其實是指使徒彼得說耶穌「是基督，是永生神的兒子」（太十六16）這認信。當教會被建立在「耶穌是基督，是永生神的兒子」這認信之上，並因信從這真理而全然服從神的兒子耶穌基督的時候，教會便如在「磐石」之上一樣穩固，甚至「陰間的權柄不能勝過他」。
教會歷來面對猛烈的屬靈爭戰，魔鬼運用陰間的權柄，要破壞耶穌基督建立教會的工程。然而教會要怎樣才可確保在各樣挑戰及陰間權柄攻擊之下仍然站立得穩呢？除了有高舉基督的信仰及信心之外，再無別法！可惜今天許多教會只著眼於各樣世間事務，傳道人只講今生今世的人間道理，沒有真實地傳揚耶穌基督，沒有建立信徒尊耶穌為基督、為神的兒子這種真敬虔的心靈。教會不尊重耶穌，不高舉基督，傳道人也不以耶穌基督為神兒子一樣去愛祂、事奉祂，有多少人能常帶著保羅的心志，務要為「傳揚祂」擺上自己的一生？難怪教會充滿了軟弱，不愛真理，不服從耶穌基督，卻只顧短暫的世俗事務。
若比較起神在這末世藉著祂兒子耶穌基督曉諭眾人的迫切感而言，今天教會所看重、著重的可說是遠遠背離真道了。今天充斥在靈恩教會的「成功神學」教訓大量滲入主流基督教教會。人們提倡「信耶穌」帶來「平安、喜樂、財富與健康」。很多「信耶穌的名人」被邀請至各大教會講述見證，教會又喜歡以講員的博士學歷及神學院職銜作為招徠，好吸引會眾前來聽道。這樣的做法，首先已暴露了教會對於「神的道」的不信，因為認為人的名望、聲譽比起「神的道」更為吸引人，這是與世界看齊的世俗化思想。受吸引前來聽道的人，或多或少帶著慕名而來聽道的心態，為著滿足自己對「平安、喜樂、財富、健康」等屬世的慾求。雖然教會迎合「市場口味」，某程度上叫教會人數增多了，但信徒有因此而更加尊重耶穌、高舉基督嗎？我很懷疑。因為講道的人並不如保羅一樣單單地「傳揚祂」，單純地傳講耶穌、高舉基督，也沒有在講臺教導之中讓人認識到「耶穌是基督，是神的兒子」，且因這真理「服在神兒子的權柄之下」。這只不過是頭腦知識，不是對耶穌的真認識。
更甚者，有些講道的人不向信徒傳揚耶穌基督，卻大量地講論政治及政見。「黃藍是政見，黑白是良知」之類的社會運動口號竟被搬至宣講神的道的教會講臺上，講臺成為政治見解的宣揚工具，信徒受了誤導，沒有人留意教會之中有否提及耶穌基督，更沒有人反思自己生活是否真的凡事尊主基督為聖。這都是傳道人之過！
保羅說：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全的引到神面前。」（西一28）傳道人唯一應該傳講的，乃是耶穌基督：祂的十字架和榮耀盼望。傳道人畢生的事奉若果偏離了耶穌基督，便是「離棄真道」（提前四1），與假先知一樣。
（二）討至高的主的喜悅（來一2-3）
更進一步而言，傳道的人傳揚耶穌，必須知道自己所傳的是怎樣的一位耶穌，好叫我們忠心討主的喜悅。
希伯來書論到耶穌，說：「（神）又早已立祂（耶穌）為那承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一2下-3）作者說到耶穌是神的兒子，是神所立的至高主宰。
作者說神「早已立祂為那承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界」，乃是說按著耶穌在神面前的地位，耶穌是至高的；「祂是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，指出按本質而言，耶穌也是至高的；提到祂「洗淨了人的罪」，作者仍然指出耶穌「坐在高天至大者的右邊」，這仍然是強調耶穌至高至大的位份。因此作者作了一個清晰的結論：「祂所承受的名既比天使更尊貴，就遠超過天使！」（來一4）
既是這樣，作傳道的人不傳講這位至大的耶穌，卻天天傳說與耶穌基督無關的世俗道理，乃是自貶身價，以羞辱為榮耀。
Ａ）敢於指責罪惡的事奉
很多傳道人不敢講責備的信息，只講正面的說話。他們生怕責備信徒會招來信徒的不滿，卻不怕這位擁有至高權柄的主的忿怒。
我再強調，保羅所說「我們傳揚祂（耶穌基督）」，不是單單嘴裡提及、口中傳說，讓人在頭腦上「知道耶穌是基督、是神的兒子」而已，而是透過我們的傳講，「要把各人在基督裡完完全全的引到神面前」（西一28）。因此我們不是純粹傳揚頭腦的知識，而是透過我們傳揚的事奉，讓人都完完全全地順服於耶穌是神的兒子這真理，被引到神的面前。若是這樣，傳道人「傳揚祂」的事奉是「糾正性」的，因為沒有人生來就順服神的。因此傳道人「傳揚祂」的事奉是不討人喜歡的。
傳道人不傳該傳的信息，無非是懼怕人，害怕人的不滿。當我們指出別人不順服基督，總會惹來一些信徒的不滿。當我們指出人不愛主、不順服主，那些不服的人就會變了臉色，使我們講道的時候也受一點壓力。更何況傳道的人有時候要站起來抵擋異端的教訓，指正會眾之中破壞教會合一的罪行。在人看來，這的確是令人討厭的職事。
然而我們所傳講、所高舉的，是怎樣的主？希伯來書說祂是「神所立承受萬有的」，祂又是「神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」，祂現今「坐在高天至大者的右邊」。祂承受了極尊貴的名，連大能的天使也遠遠不及。我們傳揚這樣的一位耶穌，即或有人反對，又何足懼哉？
今天基督教主流的風氣是講求「正能量」，而且凡事正面，廣泛談論恩典；若有人傳出責備罪惡的信息，傳這道的人幾乎首先被標籤為極端，不體恤會眾。但這又如何？若檢視過自己在神面前忠誠不二，他們的不服只不過是說明他們自棄了神話語帶來的益處。因為保羅說：「聖經都是神所默示的；於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」（提後三16）相反傳道人若因為懼怕不服真理之人而加以討好，一味的講「正能量」，當他來到基督臺前受審判之時，是何等的羞愧呢！
耶穌面對撒瑪利亞婦人絕對沒有今天所強調的「正能量」，而是充滿「負能量」。祂當面指出婦人的罪：「你說沒有丈夫是不錯的。你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」（約四17-18）若以今天泛愛的角度看，耶穌這話未免太殘忍了吧！祂叫這婦人無地自容了。然而婦人聽見耶穌的話，卻猛然醒悟，以為面前這人便是基督；她最終也因這次與耶穌相遇而蒙了恩。其實指摘過犯、責備罪惡是把人完完全全引向神面前的唯一途徑。人若不發現自己遠離父神、偏行己路，怎能從歧途上歸回正路，得以來到神面前？
人若因懼怕人而不敢如實指出人的罪過，便中了魔鬼的計。這樣的人不要妄想能把迷途罪人引到神的面前，完成「傳揚耶穌基督」的職事！
Ｂ）全心討主喜悅的事奉
傳道的人懼怕人，為教會和自己造成極大的危機。
於教會而言，牧人如何，教會也必如何；教會必受膽怯的傳道之人的影響，不能全心全意地歸向神。信徒中間對主「半心」的心實在太多，我們不要再為主加添幾個。因此奉勸作傳道的人，務要立定畢生志向，務要單單純純地傳揚耶穌基督，好叫聽的人能受你的影響，被完完全全引到神的面前。
於自己而言，因著懼怕，我們不能坦然無懼地事奉神，討主的喜悅。然而保羅強而有力地表白自己的心聲：「我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）
我們所傳的福音是一個不討好人的福音，傳道之人的事奉也是一個會惹人生厭的事奉。我們若事事只顧討人的喜歡，我們便沒有膽量與能力傳揚純正的真道，把人完完全全引到神面前。
牧養教會，無疑有很多信徒等待著我們安慰和鼓勵。作傳道牧者的，要用真理作好安慰的工夫。同時有些信徒不冷不熱，神要藉著我們帶出責備的說話；有些人對主三心兩意，主希望藉著我們把神的判斷告訴他們；有些信徒不懂真理，所以隨自己的情慾喜好而行。作神的僕人的人，正像保羅一樣，必須把真理教導他們，好糾正他們的罪行。
這樣的事奉絕對是不討好人的，但我們一定要有保羅一樣的事奉信念：「我們傳揚祂，是用諸般的智慧勸戒各人、教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」（西一28）為了「把各人在基督裡完完全全的引到神面前」，傳道的人付出一些代價，即使受人白眼，仍竭力為神把失喪走迷的人找回來，這又是何等叫主快樂的事呢！
因此我們若真有討神喜歡的心，甚願我們都甘願忍受苦難，作傳道的工夫，好叫我們真配得被稱為「基督的僕人」！