亞哈時代，以色列人因犯罪緣故受耶和華的懲罰。亞哈可說是北國以色列中最惡、最壞、最可鄙的王。他自己沒有離棄以色列王耶羅波安使百姓陷在罪裡的那罪，去敬拜立於但和伯特利的金牛犢；他還以此為輕，更娶了西頓王謁巴力的女兒耶洗別為妻，引入了巴力，在撒瑪利亞建造巴力的廟；除此以外，他又做亞舍拉（即偶像「巴力」的妻子）！聖經說亞哈所行的「比他以前的列王更甚」（王上十六30），而且「他所行的惹耶和華以色列神的怒氣，比他以前的以色列諸王更甚！」（王上十六33）在這樣的情況下，耶和華藉先知以利亞宣佈了審判，天足有三年零六個月「不降露、不下雨」（王上十七1），以色列全地陷於極大的饑荒。然而我們的神以憐憫為懷，沒有丟棄世上僅存能以信心回應耶和華的人。先知以利亞奉命前往一個住撒勒法的外邦婦人家中，這婦人成為當代罕見領受神豐富恩典的人。
這位撒勒法婦人，聖經沒有記下她的名字，但耶穌基督在世之時竟然也提及她！耶穌說：「我對你們說實話：當以利亞的時候，天閉塞了三年零六個月，遍地有大饑荒。那時，以色列中有許多寡婦，以利亞並沒有奉差往她們一個人那裡去，只奉差往西頓的撒勒法一個寡婦那裡去。」（路四25-26）如此可見這位撒勒法寡婦所經歷的神蹟，在聖經中和主耶穌的心內是何等的奇異，她真是一位「活在神恩中的婦人」。
一、缺乏、絕望與出路
（王上十七1）基列寄居的提斯比人以利亞對亞哈說：「我指著所侍奉永生耶和華以色列的神起誓，這幾年我若不禱告，必不降露、不下雨。」
雖說婦人是「活在神恩中」，當以利亞奉差到她那裡時，婦人卻是在極為艱困的光景。原因無他，乃因為當時全地在耶和華的懲罰之下皆沒有雨露，甚至連外邦人的西頓地也出現了極大的饑荒。在艱難的「大環境」之下，人的確很渺小。順境之時人會覺得自己很有力量，但整個「大環境」出現艱難，人往往感到自己無能力改變環境，也無能力保守自己的安全，人是何等的渺小！
自從以利亞宣佈了耶和華「不降露、不下雨」的心意已有一段時間。起初，以利亞照耶和華的吩咐隱藏在約旦河東的基立溪旁。過了不知多久（也許是好幾個月），基立溪的水乾了，耶和華便差派以利亞往西頓撒勒法的婦人那裡。到這時候，縱使婦人原本也不算貧窮，如今在最基本的生活上也到了絕境。
按聖經所記，這婦人本來算是家道豐富。參看王上十七19，婦人一家本是「有樓之人」。雖然作為寡婦，丈夫不在，獨個兒養育著一個兒子，然而既然有一座至少兩層樓的樓房，估計也算不上是貧窮、窮乏的人。
然而當以利亞在撒勒法的城門旁看見她時，她正在那裡撿柴。當以利亞向她提出要水和餅的請求，婦人表示自己出來也只是「找兩根柴，回家要為我和我兒子做餅。我們吃了，死就死吧！」（王上十七12）她已經走至山窮水盡的地步，還有誰比她更艱困呢？她出來 「找兩根柴」，表示她窮乏至已經不能再為自己和兒子預備多兩餐了。若她覺得還有希望，必不會只找「兩根柴」；然而她的確窮乏至絕望了，內心只能顧及眼前的「一餐」，亦沒有足夠糧食多想「第二餐」。這種難處乃是「缺乏」，而且是極大的「缺乏」，只能吃過這「最後的一餐」，便無奈地等待死亡。
「缺乏」是一件可怕的事。人生總有相對富足的時候，也有缺乏的時候。當然我們很明白，一個人住所如何，頗為反映他的家境。寡婦本身已有頗為不錯的樓房，本來或許也過著相對富足安穩的日子。然而人生際遇變幻無定，有夫之婦突然變成寡婦，已經算是婦人人生上的一大逆轉；如今在全地饑荒的時候，空有樓房卻不能填飽肚腹。傳道書所言不錯：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。」（傳三1）可以說：「富足有時，窮乏也有時。」
基督徒若明白這個道理，在富足的時候就不會自誇，因為認識到「窮乏」可能會忽然臨到自己。我們沒有把握使自己永遠富足，一切根本都掌握在父神的手。聖經說：「富足人的財物是他的堅城，在他心想，猶如高牆。」（箴十八11）很多人以自己的財富誇口，以為財物可以成為他安穩的保障（如「堅城」、如「高牆」），但傳道者諷刺他說：「在他心想」！他只不過自以為安穩，自以為穩妥，自以為因著財物得到保障，然而財物可以在一夜之間忽然離開他。你看看約伯的經歷，當魔鬼在神的允准下肆無忌憚攻擊他，他經歷了兩個苦難的日子：第一天，他失去了所有的田產財富，更喪失了所有的「七個兒子、三個女兒」（伯一章）；另一天（不知是否連續兩天），他又忽然得了怪病，從腳掌到頭頂長滿毒瘡，連妻子也忍耐不住離他而去（伯二章）。可見在災難的日子，錢財無用；它不能救人脫離災殃，不能救人免去死亡，也不能使一個沉淪的人的靈魂升到天上去！
我們看見貴如以色列君王的亞哈也為了尋找水源大費周章，我們為何以為自己些微的錢財能為自己成就甚麼事？世上一切物質財富只不過都是「無定／虛無的錢財」（提前六17、箴廿三5），它「必長翅膀，如鷹向天飛去！」（箴廿三5）
再者，我們往往不是待「缺乏」真正臨到才擔憂害怕；往往當我們感受到「缺乏」正在降臨，我們已經擔憂不已。畢竟「怕缺乏」與「真缺乏」都令人害怕，所以當我們定睛在這些「虛無的錢財」之上，我們不能有真正的穩妥，只有無窮盡的憂慮。
然而從撒勒法寡婦的事蹟中，我們發覺這位缺乏至絕望地步的寡婦，竟然因以利亞的來到蒙了恩典，甚至可說是每天活在神恩之中。原因不是寡婦的信心，乃完完全全因為耶和華的大憐憫！
二、神寬宏的大恩（王上十七9-14）
寡婦原本生活極為艱難困乏；自從遇見以利亞，她開始了「活在神恩中」的生活。她的確「活在神恩中」，因為舉凡耶和華要供養以利亞，這對孤兒寡婦也必同時得到糧食。若以利亞與我們一樣「每日三餐」，這對孤兒寡婦在饑荒期間所得的食物真的多得不能數算。寡婦從「缺乏艱困」進至「活在神恩」的生活，我們不要先入為主，認為這是因著寡婦的「信心」。因為領受神恩典的人原沒有可誇；神恩典之所以臨到人身上，最關鍵的原因一定是因為神本身樂意施恩；神有寬宏的心，是樂意賜恩與人的神！
我說寡婦不見得是「有信心的人」，你可能為此覺得不服，因為從寡婦的口似乎出過一些「敬虔的話」。她向以利亞說：「我指著永生耶和華你的神起誓…」（王上十七12）單憑這話，我們不能斷定她是「有信心的人」；反倒憑著這句話，我們倒看見在婦人心目中，「耶和華」乃是「你（以利亞）的神」，卻不是「我（寡婦）的神」。若果勉強說寡婦似乎知道「耶和華」是誰，極其量也只是知道「耶和華」不是自己的神，她也似乎不是敬畏耶和華的；「耶和華」只是「以利亞的神」而已。
沒錯，耶穌在世的時候也曾提及過寡婦蒙恩的事。然而細讀耶穌的話，耶穌只不過是說以利亞奉差往這寡婦那裡去，卻隻字未提寡婦蒙恩典的原因。因此我們也不能因耶穌在世時提及她，便武斷斷定寡婦為「有信心」。
再者，若按揀選而言，寡婦本是住在西頓的撒勒法。當然住西頓這外邦地方的人也不一定是外邦人，但按耶穌路加福音四章所言，似乎耶穌也斷定寡婦原是外邦人（參路四25-26）。因此無論從何角度看來，這寡婦都沒有任何條件蒙神賜恩，然而神卻為了供養以利亞的緣故，竟然讓這寡婦也一同蒙恩被救活！
我們又可細想一點：細讀列王紀上的話，這寡婦連禱告呼求的表現也沒有。耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」（太七7-8）然而寡婦連向耶和華「祈求」的心也沒有。但自從她遇見以利亞之後，便每天得神的供應；她尚未向耶和華發出祈求，耶和華便讓她每天活在神恩中。若不是神樂意賜恩，還有何原因？因此寡婦蒙恩，我們再找不到別的原因。唯一最大最重要的原因，乃是神有寬宏的心，祂樂意施恩。
神，是一位「樂意施恩的神」。任何人若認為自己有何條件可以討神的歡心，換取神的恩典，都屬驕傲，是貶低了這位「樂意施恩的神」。因為他以為神的恩典可以憑著自己的好行為或個人條件換取得來。保羅說：「神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的、以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。」（林前一27-29）因為神要人認識到，人憑著自己一無所是，一點也不能自誇；若不是神滿有恩慈，斷沒有一人能在神面前蒙恩。
當然從另一個角度看，我們既不是因為自己的條件而蒙恩，我們蒙恩的根據乃是「神是樂意施恩的神」，這其實亦是我們人生中安穩的根據。我們是飄忽不定的，神是永遠堅定不變的。神若因為我們的敬虔，因為我們今天有愛慕的禱告，因為我們今天願意翻開聖經閱讀，才欣然賜我們恩惠，我們便有禍了。因為我們的良善不過「如同早晨的雲霧，又如速散的甘露」（何六4），轉瞬間便消逝了。我們的良善消散，神恩便消散了嗎？絕對沒有！因為神賜恩的心懷永遠堅定：無論我們顯出良善敬虔，還是悖逆走迷，神仍然是同一位神：「樂意施恩的神」。祂既向人懷著「樂意施恩的心」，我們的軟弱及善變也不能改變神賜恩的心懷。這就成為我們永遠蒙恩的根據。我們真要為此大大的感謝神！
試想想，你有何值得神向你施恩？即或是「有」的（其實都是虛的），你能確保明天、後天，一直到離世都不變嗎？不能。然而「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的，在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）我們的善變，教訓我們萬不可倚靠自己；神的永不改變，卻指示我們務必把一切的指望全投在祂身上，祂信實可靠，成為我們在恩典中永遠穩妥的根源！
神的恩典浩大，曾大大臨到使徒保羅身上。保羅原名掃羅，原是一個活在黑暗、仇恨中，以逼迫基督徒為樂的人。當司提反被殺的時候，「掃羅也喜悅他受害。」（徒七60）然而他後來成為蒙主大用的使徒，向眾人顯出愛心，甚至為愛教會、愛未信靈魂的緣故飽受人的逼迫、苦害。他說：「然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的。」（林前十五10）我們領受的大恩與保羅沒有兩樣。我們心裡當存可等的感謝，去報答神呢？
三、寡婦的小信心（王上十七12-16）
寡婦初與以利亞相遇之時，算不上為「有信心的人」。我們憑此結論出：神賜恩與撒勒法的寡婦，完全與血統無關，與人本身任何條件無關，甚至與婦人有否信心也無關，卻完全因為神是樂意施恩的神而已。然而當神差遣以利亞到婦人那裡，要藉著供給以利亞，同時供養這對孤兒寡婦時，神的確要婦人具備些微的「小信心」。
婦人的「小信心」何在呢？在於她願意聽以利亞的話而行。當她向以利亞訴說過自己的窮乏景況後，以利亞對她說：「不要懼怕，可以照你所說的去作吧！只要先為我做一個小餅拿來給我，然後為你和你的兒子做餅。因為耶和華以色列的神如此說：『罈內的麵必不減少，瓶裡的油必不缺短，直到耶和華使雨降在地上的日子。』」（王上十七12-13）這句話既是應許，又是試驗。婦人聽見以利亞的話，竟然「就照以利亞的話去行」（王上十七14）。結果，她和她的家人，並以利亞一直都得著耶和華的供應，直至降雨的日子。在艱難之中，這種順從耶和華吩咐的表現，便是一種「信心」。
仔細思想，以利亞要求寡婦「先為我作一個小餅拿來給我」，這吩咐也頗考驗人。以利亞要求的，是「先」，且作成了要「先…拿來給我」；婦人必須耗費僅餘的麵和油作餅，作成後拿給以利亞，然後才回家開始為自己和兒子作餅。寡婦不能把麵作成一個大餅再分三份，把其中一份送給以利亞。故此她願意首先獨立為以利亞做餅，已經是一種信心的試驗。當然以利亞要求的是「一個小餅」，或許寡婦起初為以利亞作餅之時，只敢把餅作得「極小」。然而當人願意運用他些微的「小信心」回應神的吩咐，神必按照祂的應許作出回應。
「信心」常常在「順從」的行動上表現出來。因為「信心沒有行為是死的」，雅各挑戰信徒，要「藉著行為」把信心「指給人看」（雅二17-18）。可見一個人若說自己「有信心」，就當對神的說話作出行動上的回應。這不在乎你所表現出來的是「大信心」還是「小信心」，正如寡婦只不過作了「一個小餅」而已。不在乎所作的是「大餅」還是「小餅」，神所要的也不過是「一個小餅」而已，然而這麼微小的信心已經全看在耶和華的眼裡。因此當寡婦作餅，送到以利亞那裡，回家再為自己和兒子作餅的時候，神的作為便暗暗在罈內、在瓶裡顯現，以至「罈內的麵果不減少，瓶裡的油也不缺短，正如耶和華藉以利亞所說的話。」（王上十七16）
今天太多急功近利的人，常常說要憑大信心去成大事，以為「作大事」才能見證神、榮耀神。然而神卻在這位只有「小信心」的寡婦身上顯出祂的奇妙來。然而信心可貴之處本不在乎「大與小」，卻在乎「通得過試驗」。
四、蒙恩生活中的波瀾（王上十七17-24）
既然說以利亞的吩咐既是應許，又是試驗，寡婦在這頭一天通過了最小的試驗：「一個小餅」。自此，寡婦與兒子每天領受耶和華的供應，開始了「活在神恩中」的每一天生活。在這種恩典日子中，原來還可能遇上突如其來的大試驗。
寡婦由本來的窮乏重新變得安穩，靠賴神恩過生活。有一天，試煉忽然臨到。原來「活在神恩中」的人仍可能遇上突如其來的大試煉！聖經說：「這事以後（即開始以餅供給以利亞之後），作那家主母的婦人，她兒子病了，病得甚重，以致身無氣息。」（王上十七17）這試煉的臨到，乃是耶和華要把寡婦帶至更深的信仰地步。祂不願意寡婦每天「活在神恩中」，信心卻始終停滯不前。
事件細節我們未能詳細講解，但經過寡婦向以利亞的祈求，以利亞為她禱告，寡婦的兒子便重新活過來。然後寡婦說出了一句重要的話，說明她的信心更進一步了：「婦人對以利亞說：『現在我知道你是神人，耶和華藉你口所說的話是真的。』」（王上十七24）這便是寡婦信心受試煉的果效。
神的確不願意我們在恩典中長久幼稚，不能進步。
希伯來書的收信人乃「本該師傅」的人，卻因不思長進，「成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人」（來五12）。誰願永遠為嬰孩？但難以想像的是：在現實中，很多基督徒都甘願作嬰孩，似乎是永遠長不大的。哪一個為人父母的願意看見兒女長久為幼稚的嬰孩？天父更加不願意看見神的兒女在信仰上長久幼稚。因此這位「為父的」（天父）真的樂於興起難處，為要使原本有信心的人在信仰上更進一步。
然而耶和華給予的「試煉」有一個特點，便是因應受試驗者的處境，會讓受試驗的人感到有點「到肉」。窮乏時的「一個小餅」已經頗為「到肉」；在耶和華每天以神蹟供養時，這種「到肉」的試驗便提升至「兒子得了重病」這種事情了。但這又如何？「你們所遇見的試探，無非是你們所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十13）我們必須經過同樣的試煉，信心方能大得長進。
這位外邦的寡婦受過試驗之後，生出了更大的信心，認識到以利亞乃是神人，耶和華藉他所說的話必然成就，這是何等的可貴。因此我們要認識這條「信心的道路」，順從神的引導。我們若在神引導之下走進試煉，就當以信心回應，堅定地仰望這位樂意施恩的神，祂必使我們的信心有長足的長進！