「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。」（來十一32）
「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。耶和華的使者向基甸顯現，對他說：『大能的勇士啊，耶和華與你同在！』基甸說：『主啊，耶和華若與我們同在，我們何至遭遇這一切事呢？我們的列祖不是向我們說：耶和華領我們從埃及上來嗎？祂那樣奇妙的作為在哪裡呢？現在祂卻丟棄我們，將我們交在米甸人手裡。』耶和華觀看基甸，說：『你靠著你這能力去從米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的嗎？』基甸說：『主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在瑪拿西支派中是至貧窮的，我在我父家是至微小的。』耶和華對他說：『我與你同在，你就必擊打米甸人，如擊打一人一樣。』」（士六11-16）
我們思想基甸，在士師記第一次出現時，他是一個膽怯的人；但在希伯來書，聖經說他是一個有信心的人。雖然希伯來書作者沒有明說他的信心顯在何處，但從士師記看來，基甸的確是有信心的特徵。
我們必須仔細研讀基甸顯出的信心特徵，但更重要的研究（亦是這篇培靈文章的重點），卻是研讀基甸的信心到底從何而來。由膽怯至大有信心，是一個信心上「甦醒」的過程。我們若說基甸從開始時相對信心微弱，到底是甚麼因素，令他的「心靈甦醒」，促使他成為後來拆毀父親的偶像及祭壇，又率領三百以色列人走上戰場，把十三萬五千米甸聯軍打得落花流水的基甸？如此的信心從何而來？他「心靈甦醒」的關鍵何在？更重要的是，我們發現這「心靈甦醒」的關鍵，於今天基督徒而言原是信仰上最基本的一件事，乃是「聽得見神的聲音」。
一、基甸「聽見神的話」（士六1、11-12）
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」（士六1）
「耶和華的使者到了俄弗拉，坐在亞比以謝族人約阿施的橡樹下。約阿施的兒子基甸正在酒醡那裡打麥子，為要防備米甸人。耶和華的使者向基甸顯現，對他說：『大能的勇士啊，耶和華與你同在！』」（士六11-12）
基甸與耶和華相遇之時，乃是以色列陷在極為艱難逆境之時。其時，以色列人已受米甸人壓制七年；七年之久，米甸人屢次奪去以色列人的糧食，毀壞土產和牲畜，使以色列人苦不堪言。就在這時，耶和華向基甸顯現，向他說話。因此，基甸也開始聽見耶和華的說話。
基甸得見耶和華的使者、得聽耶和華的說話，原不是因為他「有信心」。相反，我們從士師記看來，此時此刻的基甸真不能說是「有信心」的人。他躲在酒醡裡打麥子，正是因著膽怯。他害怕所得的糧食為米甸人所奪，所以躲在酒醡裡打麥子。況且他選擇在酒醡裡打麥子，是「為了防備米甸人」。此時此刻，應該再沒有哪一個以色列人對脫離米甸人轄制心存盼望。基甸也是如此，所能作的，只有想盡方法避過米甸人的欺凌而已。
然而就在這時候，耶和華的使者向基甸顯現。耶和華使者的顯現，是因著以色列人窮乏中的「呼求」。他們「因米甸人的緣故極其窮乏，就呼求耶和華。」（士六6）因著他們的禱告，耶和華差派使者向基甸顯現，向基甸說話。從後來的經文看來，這「耶和華的使者」更是「耶和華自己」（士六14）。因此基甸「聽得見耶和華的聲音」，這一重點所要說明的並不是「基甸的信心」，而是「耶和華對以色列的不離不棄」。
在以色列人的歷史中，他們屢屢遠離耶和華；與此同時，耶和華又屢屢憐愛他們，總不肯捨棄。
先知何西阿說出耶和華的心聲，如同是耶和華親口說的一樣。神說：「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？」（何十一8）按人的情份來說，以色列向耶和華就像淫婦一樣，背離丈夫，在外貪戀淫行，且不知悔改，大大的傷了耶和華的心。耶和華若將他棄如敝履，也是該當的。然而耶和華卻說：「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何十一1）耶和華向以色列的愛情遠勝人間的愛情，是何等的深、何等的奇妙！
先知耶利米說耶和華向以色列的愛情極深。耶和華說：「你幼年的恩愛，婚姻的愛情，你怎樣在曠野，在未曾耕種之地跟隨我，我都記得。」（耶二2）愛得既深，傷得甚重。因此當以色列傾向偶像，離棄耶和華的時候，耶和華的內心真的就像遇上了一位行淫亂不忠不貞的妻。然而耶和華卻說：「背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」（耶三18）
以色列的歷史是背道的歷史，亦是耶和華憐愛的歷史。教會的歷史也是不斷左搖右擺、偏離真道的歷史，同時又是耶穌基督顯出極大忍耐和慈愛的歷史。
以弗所教會原是一所很蒙福、很有長進的教會。神曾差許多僕人前往作工，亞波羅、保羅、亞居拉、百基拉、提摩太、推基古、甚至使徒約翰等人也曾到過以弗所作工。保羅曾在以弗所停留三年，是他三次佈道行程中逗留最長的。保羅在以弗所的時候，神的道大大興旺。城中眾人把行邪術的書拿出來燒掉，書價合共五萬塊錢，極多的人歸信耶穌基督。保羅離開以後，又寫了以弗所書，是新約聖經中最有深度講論教會真理的書卷。然而到使徒約翰晚年領受啟示錄之時，耶穌說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了！」（弗二4）一所「離棄了起初愛心」的教會，可能仍然是一所積極地事奉神的教會，甚至在聖工上極之忙碌。然而初愛既已丟掉，一切工作都是多餘。因為忙碌的工作決不能代替愛心的奉獻。耶穌責備以弗所教會，乃是為了使他們回轉悔改。祂說：「所以應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」（啟二5）
神的愛往往在我們軟弱背道之時顯得更為實在。聖經說：「愛是恆久忍耐，又有恩慈。」（林前十三4）神的慈愛的確是在「恆忍」中顯得最為熾熱。祂總不放棄屬祂的人。
主的愛是超奇的，神本身就是愛，祂面對著祂所愛的人，可以完全無條件地忍耐及寬容。雖然祂充滿公義，不能容忍人的罪，但祂並不會因為人的醜陋本相，把屬祂的人棄之不顧。我們無論得罪神有多深，只要願意轉過頭來向神發出呼求，祂絕不會不理。
神愛我們，只要我們誠心實意的回轉，祂每一次都不計前嫌，總要赦免我們的罪。我們背道遠離祂，不肯回轉悔改的時候，祂仍向我們以極為忍耐的心等待我們。祂的愛永不失敗，祂對罪人總不肯捨棄。
保羅勸勉哥林多教會的信徒，向知罪悔改的人「顯出堅定不移的愛心來」（來後二8）。耶和華向以色列人的愛，以及主耶穌向我們的愛，正是這種「堅定不移的愛」。
彼得曾經三次不認主。耶穌若沒有這種「堅定不移的愛心」，彼得便不可能回來以後被主所用，去堅固他的弟兄。我們每個人都曾經如浪子比喻的小兒子一樣，輕慢父神的愛，為著心中毫無價值的偶像心裡與神生疏，甚至試圖離棄主。耶穌若沒有這種「堅定不移的愛心」，我們可能早已失落了。
然而神總不肯捨棄屬祂的人，祂沒有在我們軟弱的時候丟棄我們，祂的愛是何等的深呢！
二、基甸「在心裡」聽見神的話（士六21、22-24）
基甸能以在「逆流中作神的用人」，第一個重要因素在於耶和華仍未放棄以色列，祂仍然要向人說話，尋找祂可用的人。然而基甸在後來的日子真能為所用，仍有在祂身上的一個重要要素，乃是他是一個「能在心裡」聽見神聲音的人。
「耶和華的使者伸出手內的杖，杖頭挨了肉和無酵餅，就有火從磐石中出來，燒盡了肉和無酵餅。耶和華的使者也就不見了。」（士六21）
「基甸見他是耶和華的使者，就說：『哀哉！主耶和華啊，我不好了，因為我覿面看見耶和華的使者。』耶和華對他說：『你放心，不要懼怕，你必不至死！』於是基甸在那裡為耶和華築了一座壇，起名叫『耶和華沙龍』。這壇在亞比以謝族的俄弗拉，直到如今。」（士六22-24）
此刻，基甸聽見耶和華的說話：「你放心，不要懼怕，你必不至死！」因此，基甸為耶和華築了一座壇，稱神為「耶和華沙龍」，即「神是賜平安的神」之意。這名字是很值得默想的。然而我們如今要思想「基甸的信心從何而來」這問題，我們倒需要留意耶和華說這句話的「說話方式」，其實與前段經文大不相同。
在士師記六章23節，耶和華向基甸說：「你放心，不要懼怕，你必不至死。」這一次說話是很特殊的，與前段的說話方式大不相同，也是基甸聽見神說話上的一大分水嶺。在本節之前，耶和華說話是以人的樣式（～「耶和華的使者」），以人的聲音，用人的形象向基甸「面對面說話」的。然而從士師記六章23節起，耶和華再沒有以人的形象顯現，再沒有藉人的聲音說話。「耶和華的使者」更從六章21節開始「不見了」。由這個時候開始，基甸不再聽見藉人的口發出的聲音，卻是聽見耶和華在他內心說話的聲音。這是基甸靈性上一大長進，是基甸信心之旅的開始！
人若沒有從內心聽得見神的聲音，他的信仰是死的；惟有聽見神的話語，內心才真正甦醒過來。因為人從內心聽見神的聲音，才是他信仰靈性開竅的第一步。人若從來沒有從心底裡聽見神的聲音，他甚至應該質疑自己到底是否已經清楚得救！
不要以為只有靈性高超、靈性很好的人才能聽得見神的聲音。聽見神的話語，不是傳道的人、長老、執事、導師的專利，乃是每一個基督徒的基本經歷。人若從來沒有這種基本信仰經歷，他可能未清楚得救。
聖經勸勉主的門徒要竭力追求，「殷勤」之餘還要「分外殷勤」，在認識耶穌基督的事上更要不斷的結果子。然而談到我們「內心聽見神的聲音」，卻從來不在我們屬靈追求之列。因為聽見聖靈的聲音，原是每一個因信耶穌得著聖靈內住的人必有的經歷，是毋須「追求」的。
保羅也從來沒有勸人「要追求聽得見聖靈的聲音」，他只說：「不要銷滅聖靈的感動，不要藐視先知的講論。」（帖前五19-20）真信徒的難處不是「沒有聖靈的感動」，而是常常「銷滅聖靈的感動」。因為在他的真理觀念之中，人有聖靈就必聽得見聖靈的聲音！人若從來沒有感受過聖靈的感動，他內裡是沒有聖靈的。
當然我們初信時可能對聖靈的聲音不太敏銳，不能輕易分辨出聖靈的說話、內心的說話及魔鬼的試誘。同時又因我們對真理認識淺薄，不太懂得分辨聖靈向我們作出的引導與教訓。其實當我們在真理上日漸進深，我們便更能辨別出聖靈的聲音。因為聖靈本是「真理的聖靈」，祂向我們說話，必然合乎「真理」。我們的自我、肉體和魔鬼向我們說話，是要叫我們丟下真理去隨從肉體、追求世界；我們若對真理日漸掌握，必能更容易辨別出「真理的聖靈」向我們所說的話。
有一件事是肯定的：聖靈在我們心中，祂必定會向我們說話！這是主耶穌說得非常清楚明白的。若有人自問從來沒有聽見過聖靈在內心說話的聲音，他心裡可能沒有聖靈，他可能尚未重生得救。我們不要自以為有「生命改變」便輕易姑息自己，因為這是關乎永生與永死的問題。我們長大了、成熟了、人生閱歷增長了，「生命」也可以「有所改變」。然而這些生命改變若果沒有伴隨著「內心聽見聖靈聲音」的信仰經歷，便是違背了真理，與聖經中有關聖靈的真理啟示不合。相反唯有當我們經歷到聖靈向我們說話，才讓我們最有把握知道：我是心中有聖靈的人，我是已經重生得救的人。
聖靈會在我們心中說怎樣的話？耶穌向門徒作出清楚的教訓。
首先，聖靈來了，是要向我們作出許多的「指教」。耶穌說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）試問聖靈在我們裡頭怎可能完全不動聲色？而聖靈在我們裡頭最常見、最有效的「指教」，乃是「叫我們想起主對我們所說的一切話。」如此說來，聖靈要向我們說、要讓我們「想起」的主的話認真多了。因為我們的確在許多的事上需要主的指教，在許多的事上都需要想起耶穌基督向我們作過的教導、教訓，並且遵著而行。
弟兄姊妹，你曾嘗過嗎？有些時候，當我們與人相處時起了惱怒，心中忽然想到耶穌說：「你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人。」（路六31）你的心立時便得了提醒。又有些時候，當你走在街上，看見街上一些色情的海報，情慾似乎被挑動了，又忽然想到耶穌說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（太五28）這樣的經歷，使我們立時感到神真的很活，神的話很真實。又有些時候，當我們日思夜想世上各樣的工作，心中日日為自己的事業、前途思慮煩擾的時候，我們會想到主說：「所以我告訴你們，不要為生命憂慮吃甚麼、喝甚麼，為身體憂慮穿甚麼。生命不勝於飲食麼？身體不勝於衣裳麼？」（太六25）轉念又想到：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？ 人還能拿什麼換生命呢？」（太十六26）每一句在我們心中「忽然響起」的話，都是聖靈的作為，祂「叫我們想起主對我們所說的一切話」，成為我們應時的警戒及幫助。
聖靈又會在我們心中說甚麼話呢？耶穌說：「他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」（約十六14）聖靈在我們心中向我們說話，都是要讓我們感到耶穌的「榮耀」的。原來我們心中本來不容易感受到主的榮耀及吸引，但聖靈來了，在我們心中向我們作出感動，把耶穌是怎樣的「榮耀」展示出來，我們便能領略耶穌的「榮耀」了。
我常常很感謝我的神，由信主之初，我已經常感到主耶穌的美麗和吸引。我本是一個從不思想神、從不理會神的人，自從年幼，我不多思想世上有沒有神這問題。然而當有一日，我受邀坐在一個教會的佈道聚會中，講員講到耶穌赦人的罪，並講到祂為我死，我心中大受感動，決志相信耶穌。從那一天起，我便越來越覺得耶穌很美麗、很榮耀，很吸引我的心。
信主以來，我很喜歡聽道。很多人覺得教會的講道聚會很沉悶，又有人覺得聽道不過是聽一些信仰道理、人生哲理，但我自從信主開始便有一種感覺，覺得很喜歡聽道，因為每一次聽道，都對「主的美好」多了一點認識。當時沒有人告訴我在聽道時可領略「主的美好」，但我自自然然對此有所領會。
因此我很喜歡使徒彼得的話。他說：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。」（彼後一3）在我的經驗中，主耶穌的確「用祂的榮耀和美德」召我們，信耶穌不是一種宗教責任，而是一種榮耀與美德的吸引！正如聖靈在我們心中，也是每天把耶穌的榮耀顯出來，正如耶穌所說：「祂要榮耀我！」
再者，聖靈還會在我們心中說出一類說話：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」（約十六8）這應該是我們經歷最多、體會最多的一種聖靈工作。我們心裡常有聖靈責備的聲音，卻不常感到聖靈把耶穌顯得榮耀，這是一種顛倒，有點兒矯枉過正的感覺。但聖靈在我們裡頭難道沒有責備我們的嗎？難道我們已經完全了，不需要聖靈在心中督責糾正嗎？
其實聖靈若在我們心中責備我們，我們便有福了。我真誠地相信，若果有一天聖靈不指責我的過錯，我反倒該在神面前痛悔認罪悔改了。我們哪有一天不得罪神的？哪有一天心中絲毫不出惡念的？然而當聖靈責備我們，正是說明神愛我們。「焉有兒子不被父親管教的呢？」（來十二7）我們既是神這位「萬靈之父」的兒女，祂管教我們是理所當然；我們看見神對我們責備管教，也該心中安然，因為祂果真不待我們如「私子」，卻看我們為「真兒子」，並期望在管教之中讓我們得到真實的益處：「使我們在祂的聖潔上有份。」（來十二10）
筆者從初信主開始參與所屬教會的夏令會，每次都從夏令會中得到靈性上的大復興。記得第一次參與夏令會的主題是【愛主你的神】，一連幾日講道聚會中，主都向我說話。每天早、午、晚堂的聚會，以及聚會以外的個人讀經及禱告之中，主都大大感動我。就在這樣的氣氛之下，我感到自己全人似乎被神的話完全吸引了。在那次夏令會中，我感到聖靈大大的工作：即是「大大的責備」。祂讓我認識主的大慈愛，又認識自己怎樣不配得主的愛。一直以為自己信仰上尚算不錯，但一堂又一堂培靈奮興的信息，讓我發覺自己根本只在嘴唇上說愛主，內心卻是對主甚是輕慢，與耶穌所責備那些「嘴唇親近我，心卻遠離我」（太十五8）的法利賽人沒有兩樣。我心中是何等痛悔！然而當我聽見主的話，領受主的責備，在主面前回轉悔改之後，我卻又感到主的大愛，祂赦免我輕慢主愛的罪，讓我在祂面前重新再來。這是責備。祂責備我們，卻又給我們悔改的機會，使我們在懊悔過後與祂重新修好，重新建立比昔日更甜美的靈裡關係。
若沒有聖靈的責備，就沒有更深的信仰。信仰上的進深，乃是由我們內心聽見神的聲音開始。
話說回來，基甸在「逆流」之中得以成為「神的用人」，乃在乎他的信心。他的信心從何而來呢？不是出於他自己，卻是因為神向他說話，更因為神在他內心向他繼續不斷的說話。在世界這「逆流」之中，我們的內心又有否向神打開，讓神在我們內心深處不斷說話及作工？