士師記是以色列歷史中慘痛的年代。或許我們從許多傳道、教導真理的人也曾聽說過，士師是耶和華興起拯救以色列的人。以色列人在約書亞的帶領初步進佔迦南地之後，因著沒有聽從耶和華的吩咐（士二2）趕出住迦南地的外邦人，耶和華使這些外族人留下，成為以色列人「肋下的荊棘」，外邦的偶像也成為他們的「網羅」（士二3）。與約書亞同一世代的以色列人離世以後，有別的世代興起，是不知道耶和華，也不知道耶和華為以色列人所行的事的。他們不再敬畏耶和華，轉而事奉諸巴力和外邦偶像，耶和華便將他們交付四圍仇敵的手。直至他們回轉呼求耶和華，耶和華才興起士師成為他們的拯救。
士師時代是一個極為艱難的時代。在平順的日子，百姓抵受不了外邦偶像的引誘，敬拜事奉諸巴力；在艱難的日子，他們飽受外邦仇敵的壓制，日子苦不堪言。在多次軟弱、遭受忿怒、回轉和復興的循環中，一個又一個的士師乘勢而起，在極為艱難的時候成為神的用人，拯救以色列民。可以說，每一位士師都是神在「逆流」之中興起來的「神的用人」。我們接連三次以基甸為焦點的培靈文章之中，正是要探討基甸怎樣在「逆流中作神的用人」。首先，我們要從認識「基甸處身的時代」開始。
一、「逆境」為耶和華所興起
「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。米甸人壓制以色列人；以色列人因為米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造營寨。以色列人每逢撒種之後，米甸人、亞瑪力人，和東方人都上來攻打他們，對著他們安營，毀壞土產，直到迦薩，沒有給以色列人留下食物，牛、羊、驢也沒有留下；因為那些人帶著牲畜帳棚來，像蝗蟲那樣多，人和駱駝無數，都進入國內，毀壞全地。以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。」（士六1-6）
基甸興起於以色列民受壓制的時代。當時以色列人經過了四十年的太平日子（由女士師底波拉帶來的），因離棄耶和華，又落在米甸人的壓制之下。米甸人肆意欺凌，每逢撒種之後，米甸人聯同亞瑪力人和東方人上來攻打他們，毀壞土產，殺戮牲畜，把以色列人賴以維生的一切食物都毀掉了。他們沒有佔據以色列的地土城邑（或許因為自覺沒有能力治理地土），卻把以色列人一切的田產、食物都毀壞了，結果「以色列人因米甸人的緣故，極其窮乏，就呼求耶和華。」（士六6）基甸的興起，正是因為以色列人窮乏中的禱告。
在這段期間，以色列人「受壓制」，陷在「逆境」，處境極為艱困。我們每個人都有可能陷在逆境，面對艱難。即使我們是屬神的人，神卻仍然可把我們帶進困難的境地。尤其若果整個大環境出現艱難，基督徒更不要妄想能幸免於難。
然而以色列人此時所面對的艱難，卻有聖經作出最準確又有深度的定論：「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」（士六1）意思是說：以色列人今次陷入絕境，原不是魔鬼興起攻擊他們，卻是出自耶和華的手：「耶和華就把他們交在米甸人手裡七年。」
基督教圈子中常常出現一種過份簡化的「二分化」教導：順境是出於神的恩典，逆境是來自魔鬼的試探或攻擊。這種教訓推至極處，演變成今天充斥各教會的「成功神學」的道理。我們又常常憑著個人感受的好與壞，去斷定所遭遇的事是神的恩典還是魔鬼的試探。當我們遇上愉快的事，便滿心的感謝神，認為神在我們生活中有無微不至的慈愛；當我們遇上令人不快的事情，便以為是魔鬼試探或攪擾我們。這原是過於簡化，是不認識神的作為。
有一句未必人人都能輕易領受的話：有些時候，神也樂於讓屬神的人落在難處。當然耶和華是有恩惠、有慈愛的神，祂不喜歡看見信徒受苦。然而神有些作為，若不用這特殊的方法，是不能作成。神希望使陷在偶像罪惡中的百姓「回轉悔改」！
每當屬神的人陷在罪中，神會興起一些作為，要他們回轉悔改。
我們貪愛世界是罪，我們貪圖安逸也是罪；有時候我們容許一些嫌隙存留在弟兄姊妹關係之中，有時我們又輕易被惹怒了，對弟兄懷怨，含怒到日落。我們內心有許多的罪惡，稍一放任自己的心，裡頭的嫉妒、貪心、自我、自私便如潮水湧出。耶穌說：「凡向弟兄動怒的，難免受審判。」（太五22）又說：「凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。」（太五28）我們內心藏著這麼多污穢，返到教會卻時常裝出敬虔，這更是極壞的「假冒為善」。耶穌在世上責備得最沉重的罪，便是文士和法利賽人假冒為善的罪。耶穌最後一次上耶路撒冷，在眾人面前力數假冒為善者的「七禍」，是耶穌在世傳道時最長、最沉重的責備話（馬太福音廿三章，總共39節）。
還有一點：我們最需要悔改的罪更是我們常常漠視救主的愛，不理會這麼愛我們的主。
使徒保羅認識到耶穌的愛，說：「祂是愛我，為我捨己。」為這緣故，保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」（加二20）我們也算是認識耶穌捨己的大愛，但在我們每天生活中，有多少時間是「活著不再是我」呢？又有多時日子是「因信神的兒子而活」呢？我們仍是每天每時每刻為自己活著，沒有好好以愛報愛，因耶穌為我們捨己的緣故全心全意為祂而活。
神願意我們回轉悔改，有需要時祂甚至不惜興起管教性的作為。
撒母耳時代，以利是一個死不悔改的老祭司。他縱容他的兩個兒子輕忽會幕的事奉，明知兒子與會幕門口的婦人犯上姦淫罪，卻沒有責備他們。以利又知道兒子怎樣使耶和華的百姓「厭棄給耶和華獻祭」（撒上二17），然而以利對此似乎視而不見、聽而不聞，沒有把耶和華的吩咐和兩兒子的罪惡放在心上。耶和華認為以利尊重兩個兒子過於尊重祂（撒上二29）。耶和華藉童子撒母耳講出了祂的感受及心意，以利仍沒有因此回轉悔改，結果以利全家都在同一日死亡。
撒母耳自童年在會幕中學習事奉耶和華，當時百姓因以利家差劣的事奉，靈性相當低沉。他們傾向偶像，不敬畏耶和華；又因以利兩個兒子的劣行，他們都「厭棄給耶和華獻祭」（撒上二17）。神同樣期望眾民能回轉悔改，便立撒母耳為先知，且讓撒母耳所說的話「一句都不落空」。故此「從但到別是巴所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為先知。」（撒上三19-20）
以色列民本來陷在極為軟弱的地步，受非利士人大大的欺壓。然而神藉著撒母耳忠誠的事奉，以神的話語挽回了他們：「過了二十年，以色列全家都傾向耶和華。」在撒母耳恆久忍耐的工夫之下，以色列民竟然願意「一心歸向耶和華」，並把他們中間外邦的神和亞斯她錄全都除掉，專心歸向耶和華，單單事奉祂（撒上七2-4）
耶和華期望以利家的是甚麼呢？期望他們在管教中回轉悔改！耶和華期望以色列民的又是甚麼呢？期望他們在撒母耳的工作之下回轉悔改！然而現實正是這樣：有些人在神的作為下願意回轉悔改，有些人卻至死不肯在罪途上回頭。
大衛是合神心意的人，按聖經所說，他「除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」（王上十五5）然而他一日睡至日頭平西起來，看見婦人拔示巴正在沐浴，竟然奪人的妻，甚至把拔示巴的丈夫烏利亞也殺掉了。
為此，耶和華藉先知拿單指出大衛的過錯。大衛本來心中久久自責，卻不願意悔改認罪，這是我們從詩篇三十二篇看見的。當先知拿單前來指出他的罪，大衛猛然醒悟，立即表示自己有罪，願意悔改。先知立即又帶出另一個重要的信息：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」（撒上十二13）雖然大衛仍要為自己的罪承擔惡果，但我們卻看見耶和華憐憫的心腸。在大衛認罪悔改的一刻，先知立即宣佈「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」人若早一天承認自己的罪，便早一天得著赦免。神若藉祂的作為引導我們悔改，我們為何心硬，何苦遲遲不肯回轉悔改，繼續獨力承擔罪疚的重擔呢？
我們都當坦誠來到神面前承認自己的過錯。神不願意看見祂的百姓受苦，我們的天父也不願意我們這些作神兒女的人受不必要的苦。
主的兄弟雅各寫下雅各書，責備那些貪戀世俗的人。雅各說：「你們親近神，神就必親近你們。」（雅四8）我們的神是何等可親！即使有人貪戀世俗，站在與神為敵的營疊與祂作對，但當願意回過頭來去「親近神」（即「回轉悔改」），祂仍然給我們如此可貴的應許：「神就必親近你們。」我們有哪一個人的心思不曾貪愛過世界、不貪戀過世俗？我們以羞辱為榮耀，以世上名利和今生的好處為樂，不記念那愛我們為我們在十架上捨命的主，大大的惹祂忿怒、令祂傷心。然而當我們回過頭來「親近神」，神立時向我們大顯憐愛，接納我們。若我們在信仰上走了岔路，怎麼不快快回來愛我們的父身邊呢？
二、只有「逆流」，沒有「順流」（士六7-10，再讀士五31）
我們說：基甸所處的時代，以色列人受米甸人的壓制，身陷絕境，是出自耶和華的手。他們環境不順，身處「逆境」，受困於「逆流」，乃是出於耶和華憐愛的旨意：希望他們回轉悔改。若從另一個角度進深思想：他們的罪使他們陷於「逆境」。他們又為甚麼會陷於罪惡呢？我們說他們離棄了耶和華，追隨外邦的偶像假神，以至惹動耶和華的怒氣。這「禍」的「禍根」又是甚麼時候種下的呢？
聖經說到，在他們受米甸人壓制以先，以色列的景況是：「這樣，國中太平四十年。」（士五31）因此我們可以說：百姓離棄耶和華去敬拜偶像，是在太平的四十年開始的；以色列人種下使耶和華大大忿怒的「禍根」，也是在太平的日子種下的。這樣說來，基督徒活在世上，原來沒有真正的「順流」。
在一般人的眼中，我們很在乎環境的「順」與「逆」。「順流／順暢的環境」給我們良好的感覺，使人暢快；「逆流／不順的環境」令我們感到困難和不愉快。我們很在乎順境，往往是因為順流帶給我們歡樂；很介意逆流，往往是因為逆流帶給我們難處與壓力。無可否認，我們都是在乎自己感受的人。
但在屬靈層面看來，其實「順流」與「逆流」都是一樣，因為魔鬼總不會歇息。牠不是只在「逆流」中作工，向信徒施加壓力；不管順逆，牠也不停作工。牠日復一日不停工作，牠是「晝夜控告弟兄」的（啟十二10），為要使屬神的人跌倒。耶和華保護屬祂的人，祂「必不打盹，也不睡覺」，因為魔鬼每時每刻試探攻擊信徒，牠也「不打盹、不睡覺」！在困難逆境中（～「逆流」），牠向我們施加壓力，要用盡各樣的方法把我們的信心推倒；在人看來順暢的環境中（～「順流」），牠仍不休息，暗暗埋下使我們靈性軟弱的種子。
基督徒太受環境影響了。有些基督徒不太在乎自己的靈性，魔鬼可以省點工夫，因為魔鬼尚未發動攻勢，他早已站立不住跌倒了。在乎自己靈性的信徒往往在逆境難處中格外抖擻精神，在難處中不住的禱告；怎料當表面環境變得順暢，他們又十居八九荒廢了禱告，提不起精神研讀聖經，裡頭倚靠主的心竟然蕩然無存。
按我看來，基督徒真的太在乎「順流」了，以為環境順暢，我們便可以更安心讀經、禱告、注重屬靈的追求。其實我們應該懼怕「太平順」，過於懼怕「太艱難」！因為平順的日子對基督徒的殺傷力可能比逼迫患難的日子更大！當我們遇上患難，不管我們信心多軟弱，我們倒會更用心禱告；但當魔鬼在我們生活中營造出「凡事順利」的假象時，我們的靈性反倒輕易被世界中各種私慾和引誘蠶食透了！
剛才提到大衛，聖經說他是合神心意的人，又說他「除了赫人烏利亞那件事，都是行耶和華眼中看為正的事，一生沒有違背耶和華一切所吩咐的。」（王上十五5）然而大衛因著與拔示巴行淫，又因此殺了赫人烏利亞，使自己的生命蒙上污點。這事發生在甚麼時候呢？正是在他自覺「平順」的時候。
撒母耳記記載，當時以色列國中仍有爭戰。當時是「列王出戰的時候」（撒下十一1），以色列國中說不上是「太平」。然而在這「列王出戰的時候」，大衛卻看似平平順順地住在宮中，甚至聖經說：「一日，太陽平西，大衛從床上起來。」（撒下十一2）可見雖然四圍有爭戰，大衛內心卻絲毫沒有爭戰的狀態，他自覺極為平順。結果就在這輕鬆散漫的一天，大衛落入了魔鬼的圈套，竟然失腳跌倒了。我們若想到，連靈性這麼高超的大衛也因一時散漫而陷在罪中，我們有哪一個能自誇，認為自己不會在平順的日子跌倒？因此在「太平順」的日子，我們必須份外儆醒！
基督徒老是想要「過得平順」，其實這是一種「私慾」，不能接受任何從神而來的「逆流」。人喜歡平順，不愛逆境，這原是人之常情。然而基督徒若不能按照真理看明世上的「順流」和「逆流」，我們總有一天會因此吃虧。因為這世界上原沒有真正的「順流」。「順流」背後仍然充滿著各樣危險的試探，又是魔鬼撒下敗壞種子的時候。若果「逆流」帶給信徒信心上的挑戰與艱難，「順流」何嘗不是使信徒陷於極大的迷惑和危機？
耶穌說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝過世界。」（約十六33）這是我們的主離世歸父之前向門徒所說語重深長的話。若果「苦難」可算為一種「逆流」，耶穌勸勉我們不要懼怕，甚至「可以放心」，原因是我們已經有一位「勝過世界」的主在我們心中。在苦難之中，我們有耶穌如此寶貴的應許，我們不用擔憂，不要懼怕，因為我們有主的同在。當魔鬼向我們展示笑容，在世上佈置「順流」之時，我們倒該謹慎了，因為牠正用盡方法引誘我們，使我們擁進牠邪惡的懷抱！
有誰能像但以理？他在猶大亡國被擄的極大逆境之時顯出信心，在巴比倫國中，他「立志不以王的膳和王的酒玷污自己」（但一8）。到他在外邦國度平順高昇，成為大利烏王手下的總長之時，他仍然沒有丟棄倚靠耶和華的心。縱使仇敵已定下了「禁止求拜」的奇怪條例，他依舊堅持「一日三次，雙膝跪在他神面前禱告感謝，與素常一樣。」（但六10）不管環境順逆，他信神、愛神、倚靠神的心絲毫未變。
我們在平順的日子若不好好建立自己的靈性，到「逆流」出現，我們就輕易「隨流失去」。但難處在於：在順暢的時候，我們往往只顧享樂，錯過了建立穩固靈性根基的時機。所以「順流」過去、「逆流」出現，我們便「隨流失去」。
因此在某些時候，神的確樂意（亦「有需要」）興起一些「逆流」，讓我們的信心受些試驗，好叫我們看清自己靈性的實況，並要儆醒。
看現今的世界，我可以說：已經有很明顯的「逆流」出現了。我們務必趁「逆流」未算太猛，好好建立穩固的靈性根基。亡羊補牢，未為晚也！
耶穌在登山寶訓總結中留下可貴的比喻，是「聰明人蓋房子」的比喻。耶穌說：「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人把房子蓋在磐石上，雨淋、水沖、風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。」（太七24）這番話，是向著一班初作門徒的人說的，可說是「門徒入門班」的最後一課。我們信主多久了？我們的根基又是否穩固？能以抵受「逆流」的沖擊嗎？若連如此輕微的「逆流」也抵受不了，又怎能期望成為「在逆流中神的用人」呢？
願主幫助我們！